Por
MONS. RICHARD WILLIAMSON
El error común a ambos
Después de mucho tiempo, sabemos que
liberales [1] y sedevacantistas [2] han llegado a exageraciones, a izquierda y derecha
respectivamente, partiendo de las mismas premisas. He aquí sus razonamientos
(más o menos conscientes):
Mayor [3] : el papa es infalible.
Menor: bueno, los últimos papas han
sido liberales.
Conclusiones: -(liberal) entonces
tienes que hacerte liberal
-(sedevacantista) entonces estos
últimos «papas» no son verdaderos papas.
Aquí, la lógica es buena y la «menor»
también; por tanto, si las conclusiones dejan que desear, debemos buscar el
problema en la premisa mayor, raíz común de las dos conclusiones opuestas, y
que explica cómo un creyente liberal del Novus Ordo, al llegar a la Tradición,
puede tener la tentación de convertirse en sedevacantista, y cómo un
sedevacantista acérrimo, tras años de defender su postura, puede convertirse de
la noche a la mañana en liberal. Esto se debe a que los liberales comparten con
los sedevacantistas una noción de infalibilidad muy extendida desde 1870
(Concilio Vaticano I), noción que, sin embargo, es falsa.
No es que la definición del magisterio
infalible solemne o extraordinario del Papa fuera algo malo per se, al contrario; pero per accidens [4], por la malicia de los
hombres, ha contribuido enormemente a una devaluación de la Tradición en el
sentido empleado por San Pablo diciendo a los Gálatas: «Pero aunque nosotros mismos o un ángel del cielo os anuncie un
Evangelio distinto del que os hemos anunciado, ¡que sea anatema!» (Gal
1,8). ¡Quién comprende aún hoy todo el alcance de esta impresionante
exclamación!
La definición de 1870 era buena per se, porque permitía anclar las
mentes católicas allí donde los liberales hacían todo lo posible por dejarlas a
la deriva. Pero una vez realizada la definición, los liberales malintencionados
cambiaron inmediatamente de táctica: «Sí, claro, siempre hemos creído
(¡hipócritas!) que hay un magisterio infalible a priori en la cima de la
enseñanza de la Iglesia, pero por debajo de esa cima, ¿quién no ve ahora que
nada es absolutamente seguro?». Y así los liberales comenzaron deliberadamente
a poner en duda toda verdad por debajo de esta cumbre constituida por el
conjunto de verdades definidas infaliblemente según las cuatro condiciones de
la nueva definición de 1870.
Y los católicos, a partir de entonces,
aunque decían que no, que la definición no crea la verdad, que la cumbre no
hace la montaña, que hay todo un conjunto -una montaña- de ciertas verdades por
debajo de esa cumbre en el magisterio de la Iglesia, seguía sin cambiar nada. A
partir de 1870, en la mente de la gente, fue gradualmente la cumbre la que creó
cada vez más la montaña y ya no la montaña la que creó la cumbre.
Pero reflexionemos un momento. No es la
definición la que hace la verdad. Sólo provoca nuestra certeza de la verdad. El
orden real es el siguiente: 1º) El objeto real, la realidad. 2º) La verdad de
la proposición que afirma esa realidad. 3º) La definición que refuerza nuestro
conocimiento de esta verdad. 4º) La certeza en la mente del piadoso
católico cuando sabe que esta verdad es objeto de una definición.
Repito: 1º) Objeto. 2º) Verdad. 3º)
Definición. 4º) Certeza.
Pero el efecto accidental de la
definición de 1870 fue invertir este orden en la mente de los católicos y
anteponer la definición a la verdad, como si fuera la definición la que creara
la verdad. Esto es evidentemente falso, por poco que se piense en ello, pero la
prueba de que los católicos han llegado a pensar así son los libros de teología
escritos entre 1870 y 1950, que, para establecer una verdad que no ha sido
definida solemnemente, sienten -visiblemente- la necesidad de construirla como
un magisterio ordinario infalible a
priori, copiado del magisterio extraordinario infalible a priori, sólo que
con tres condiciones, o tres condiciones y media, en lugar de cuatro [5]. Pero
esto no es precisamente así. Para que haya infalibilidad a priori se necesitan cuatro condiciones, no sólo tres y media.
Pero este magisterio con tres condiciones y media era tan necesario para
establecer la verdad católica en las mentes falsamente deslumbradas por el
solemne magisterio con cuatro condiciones.
Expliquemos nuestra comparación: (1) la
montaña crea (2) la cumbre, a la que (3) la nieve sólo añade (4) visibilidad.
¿A quién se le ocurriría decir que es la nieve la que crea la cumbre, o que es
la cumbre la que crea la montaña? Del mismo modo, es la Tradición la que, en el
momento de la muerte del último de los apóstoles, constituía ya todo el cuerpo
de la doctrina revelada de la Iglesia; las diversas definiciones de las
diversas verdades de este cuerpo de doctrina no han añadido a estas verdades
más que su certeza para los católicos. Sin embargo, a medida que la caridad se
enfría, la capa de nieve en la cumbre se hace cada vez más profunda.
Pero decir que como no hay nieve, no
hay montaña, o que donde no hay definición con las cuatro condiciones, no hay
verdades ciertas, sería perder todo sentido de la montaña, todo sentido de la
verdad, es la enfermedad del subjetivismo que no puede concebir ninguna verdad
objetiva sin certeza subjetiva.
Así pues, los «buenos» autores de los
libros empezaron a hacer hasta cierto punto el juego a los liberales, sin duda
inconscientemente, eclipsando la verdad objetiva tras la certeza subjetiva, y
de este modo contribuyeron a preparar la catástrofe del Vaticano II, y de este
«supremo magisterio ordinario» [6] de Pablo VI gracias al cual, de hecho, ¡agredió
gravemente a la Iglesia! Este es el problema con Michael Davies [7], por
ejemplo, que niega cualquier nocividad intrínseca del misal de la nueva misa,
con el argumento de que fue promulgado «solemnemente» por el Legislador
supremo.
Al contrario, esta es la grandeza de
Mons. Lefebvre, que supo conservar el sentido católico de la montaña, como San
Pablo en su epístola a los Gálatas, cuando casi todo el mundo católico estaba
cegado por el resplandor de la nieve.
¡Kyrie eleison!
Winona,
9 de agosto de 1997.
Notas:
[1]
El liberalismo tiende a exagerar el lugar de la libertad humana. Véase el libro
de Don Sardá y Salvany, El liberalismo es
pecado.
[2]
El sedevacantismo consiste en pensar que los Papas actuales no son realmente
Papas y que, por tanto, no se debe rezar por ellos en el Canon de la Misa o
públicamente, como sucede durante el período de Sede vacante.
[3]
En el razonamiento escolástico, llamamos a la primera proposición mayor y a la
segunda menor. La mayor y la menor son las «premisas».
[4]
Las expresiones per se y per accidens significan aquí que, en el primer caso,
la consecuencia deriva de la esencia de la cosa, y en el segundo caso, esta
misma consecuencia surge debido a circunstancias en sí mismas independientes de
la cosa (aquí, la circunstancia determinante es la actual «malicia de los
hombres»).
[5]
El Concilio Vaticano I definió que el Papa es infalible cuando habla ex
cathedra, es decir, cuando cumple cuatro condiciones
-
en su oficio de enseñar a la Iglesia (por tanto, no como médico privado), con
su autoridad suprema,
-
definiendo
-
una doctrina sobre la fe y la moral
-
que debe ser sostenida por toda la Iglesia (DS 3074).
El
Concilio Vaticano I afirmó también que los católicos deben creer, además de en
las sentencias solemnes, en la enseñanza del magisterio ordinario universal (DS
3011). Pero no precisó en qué condiciones este magisterio ordinario es
infalible.
[6]
Expresión utilizada por el Papa Pablo VI en una audiencia del 12 de enero de
1966 para calificar el magisterio del Concilio: «Hay quien se pregunta qué
autoridad, qué calificación teológica quiso atribuir el Concilio a sus
enseñanzas, puesto que es bien sabido que evitó dar definiciones dogmáticas
solemnes que implicaran la infalibilidad del magisterio eclesiástico. La
respuesta es bien conocida, si recordamos la declaración conciliar del 6 de
marzo de 1964, confirmada el 16 de noviembre del mismo año: dado el carácter
pastoral del Concilio, éste evitó proclamar dogmas de modo extraordinario, con
la nota de la infalibilidad. No obstante, confirió a sus enseñanzas la
autoridad del supremo Magisterio ordinario» (cf. Fray Buenaventura Kloppenburg,
OFM, Compendio del Vaticano II, Petrópolis, Vozes, 18ª edición, 1986).
[7]
Michael Davies es un autor inglés que ha escrito muchos libros en defensa de la
Tradición y, en particular, del arzobispo Lefebvre. Sin embargo, no ha seguido
completamente todas sus posiciones, especialmente sobre la Nueva Misa.
