Por qué necesitamos tanto incertidumbre como claridad:
reconciliando el ‘ladrón en la noche’ con ‘guerras y rumores de guerras’
por DR. MATHEW MAAVAK
18 de marzo de 2026
En los últimos años, el mundo ha sido
testigo de un fenómeno perturbador: líderes políticos que utilizan profecías
bíblicas contradictorias como armas de justificación. En ningún lugar ha sido
esto más evidente que en marzo de 2026, cuando tanto el liderazgo
estadounidense como el israelí invocaron un lenguaje escatológico para
racionalizar la agresión militar contra Irán. Sin embargo, a pesar de su
adopción compartida de la retórica del fin de los tiempos, sus marcos
proféticos a menudo se oponen directamente entre sí.
Por un lado, escuchamos versículos sobre
“reunir a las naciones para la batalla” con el fin de acelerar una era
mesiánica. Por otro, oímos promesas de “paz y seguridad” justo antes de una
destrucción repentina. Ambos bandos invocan la necesidad del conflicto para
cumplir la profecía divina; sin embargo, el mesías anticipado por los
talmudistas es, desde una perspectiva cristiana, inequívocamente el Anticristo.
Mientras tanto, los proponentes evangélicos operan bajo la ilusión de que la
segunda venida de Cristo puede acelerarse bombardeando a mujeres y niños. En
ambos casos, el resultado es el mismo: los textos sagrados se convierten en
cobertura para la violencia sancionada por el Estado.
Este uso selectivo y egoísta de las
Escrituras no solo trivializa los textos en sí, sino que revela la peligrosa
maleabilidad de la interpretación profética cuando se pone en manos de quienes
buscan cobertura política para la agresión.
Es precisamente este tipo de aplicación
contradictoria lo que hace que comprender la tensión bíblica entre el “ladrón
en la noche” y los “dolores de parto” no sea simplemente un ejercicio
académico, sino una cuestión de urgencia espiritual y moral. Cuando la profecía
se convierte en una herramienta para justificar la guerra en lugar de preparar
los corazones, hemos malinterpretado fundamentalmente su propósito.
Dos paradigmas proféticos
La analogía del “ladrón” es la metáfora principal para el elemento de sorpresa. En 1 Tesalonicenses 5:2, Pablo escribe de forma contundente: “porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche”. Pedro hace eco de este sentimiento en 2 Pedro 3:10, enfatizando que esta llegada será repentina y, para los no preparados, catastrófica. Estas epístolas fueron escritas para la edificación de la iglesia, y el creyente individual era el destinatario de estas advertencias.
Esta imagen sugiere un mundo que sigue con
sus asuntos —comiendo, bebiendo, comprando, vendiendo y casándose (Mateo 24)—
totalmente inconsciente de la inminente interrupción. Destaca la naturaleza
desconcertante del evento para aquellos que están espiritualmente “dormidos”
(Romanos 13:11-14). Esta somnolencia a menudo apunta a quienes se han vuelto
mundanos y se han apartado de la verdad, pero también insinúa un fenómeno que
podríamos llamar “narcolepsia espiritual”.
En una era de información constante, los
creyentes pueden volverse insensibles. Escuchamos tanto “ruido”, como titulares
sobre crisis, escándalos y conflictos, que dejamos de prestar atención a la
“señal” específica. El enfoque del mensaje del “ladrón en la noche” está en el
momento: es desconocido. Advierte contra la complacencia que surge al asumir
que siempre hay más tiempo.
Las señales de los tiempos
Sin embargo, cuando nos dirigimos al
Discurso del Monte de los Olivos en Mateo 24, Jesús parece, en la superficie,
ofrecer una narrativa muy diferente. Advierte sobre precursores específicos:
“Oiréis de guerras y rumores de guerras... se levantará nación contra nación, y
reino contra reino, y habrá hambres y terremotos en diversos lugares” (Mateo
24:6-7).
Describe estos acontecimientos no como
tragedias aleatorias, sino como “dolores de parto” (Mateo 24:8). Un dolor de
parto es, por definición, una señal. Es un evento observable que indica una
conclusión próxima. Si la analogía del “ladrón” enfatiza el secreto, la
analogía del “dolor de parto” enfatiza el proceso. Sugiere un mundo que gime
hacia un clímax específico e identificable.
De manera crucial, los dolores de parto
tienen dos características específicas en forma de frecuencia e intensidad. No
son un ritmo constante; son una crisis en escalada. Se vuelven más cercanos
entre sí y más dolorosos. Así como los dolores de parto indican que el
nacimiento es inevitable, las señales bíblicas no están destinadas a ser un
calendario, sino una medida de intensidad. La proximidad de los eventos importa
menos que su gravedad creciente.
Entonces, ¿cómo mantenemos unidos estos dos
hilos sin desgarrar el tejido de las Escrituras? Los teólogos y estudiosos de
la Biblia generalmente señalan algunas distinciones clave.
Reconciliando la paradoja
Una explicación común y convincente es que
estas descripciones cumplen dos funciones diferentes. Las “señales” en Mateo 24
se dan a los creyentes y a los judíos no creyentes como una llamada de atención
para reconocer la temporada. También sirvieron como advertencia para quienes
vivieron en la época de Cristo, específicamente la generación que presenciaría
la destrucción del Templo de Herodes en el año 70 d.C. Muchas enseñanzas de la
iglesia primitiva enfatizaban que Dios había dado a los judíos incrédulos
exactamente una generación para arrepentirse antes de que los romanos
destruyeran su centro religioso para siempre, en cumplimiento de la profecía de
Cristo de que “no quedará aquí piedra sobre piedra” (Mateo 24:2). El Muro de
los Lamentos, como algunos críticos señalan con justificación, es probablemente
un remanente de la ciudadela romana llamada Fuerte Antonia. Besar ese muro es
una alta idolatría.
La profecía de Cristo, por lo tanto, efectúa
un doble cumplimiento. Los versículos sobre los “dolores de parto” señalan
eventos que animan a los fieles a perseverar durante la generación de sus
contemporáneos terrenales, mientras también apuntan a un futuro lejano llamado
los últimos días.
La analogía del “ladrón en la noche”, sin
embargo, se ha utilizado tradicionalmente para describir la experiencia del
mundo incrédulo. Para aquellos que ignoran las señales espirituales y son
adormecidos en la complacencia moral, la venida del Señor será una sorpresa
completa y aterradora. Como señala Pablo en 1 Tesalonicenses 5:3: “Cuando
digan: ‘Paz y seguridad’, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina”.
Sin embargo, tanto el mundo creyente como
el incrédulo observan con ansiedad desarrollos ominosos en todo el mundo. Y lo
han estado haciendo durante décadas, exponiéndose en el proceso a versículos y
temas bíblicos. Aquí hay una observación personal: durante el inicio del
COVID-19, un amigo budista mío se familiarizó con temas como la “Marca de la
Bestia”, los “Últimos Tiempos” y el “Anticristo”, particularmente a través de
otros budistas.
Los no creyentes ya no son ignorantes
acerca del concepto de los Últimos Tiempos. Después de que ciertos regímenes
políticos declararan una yihad evangélica contra naciones como Irán, repleta de
referencias a imaginarios dispensacionalistas del fin de los tiempos, el mundo
se saturó de temas bíblicos. De hecho, muchos han recurrido a podcasts y
comentarios escritos para condenar esta violación sacrílega de los motivos
proféticos cristianos. Si la idea era provocar una persecución masiva de
cristianos en todo el mundo para “cumplir la profecía”, afortunadamente ha
fracasado, ya que cada vez más personas están examinando las Escrituras por sí
mismas. Como dijo el propio Cristo: el fin no vendrá hasta que el Evangelio sea
predicado en todo el mundo, indicando un amplio alcance geográfico.
Por lo tanto, en mi opinión, la analogía
del “ladrón en la noche” no estaba dirigida únicamente a diferentes grupos.
Describe cierta normalidad que puede engañar al creyente llevándolo a la
complacencia. El caos y la paz relativa pueden coexistir sin contradicción en
los últimos tiempos.
Quizás la distinción no se trate de quién
recibe el mensaje, sino de cómo interpreta la profecía. Para el observador
externo, una guerra es solo una tragedia. Para el iniciado, es una señal. El
evento es el mismo, y la interpretación determina si uno es sorprendido o está
preparado.
La metáfora de los dolores de parto en sí
misma proporciona una pista amplia. Una mujer en su tercer trimestre experimenta
señales innegables de que un bebé viene en camino. Siente los movimientos, la
presión, las contracciones de Braxton-Hicks. Sabe que la temporada ha llegado.
Sin embargo, el momento exacto en que el trabajo de parto comienza realmente y
el niño nace conserva un elemento de repentina sorpresa. De manera similar, las
señales (guerras, terremotos) indican que la temporada está cerca, pero la
“hora” precisa permanece desconocida hasta que llega.
Una cuestión de perspectiva
En última instancia, los autores bíblicos
dejaron de lado la noción de una línea de tiempo cronológica estricta, ya que
incluso Cristo había declarado:
“Pero acerca de aquel día y hora nadie
sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre” (Mateo
24:36).
Estaban más enfocados en transmitir una
doble realidad espiritual. Esto contrasta marcadamente con los
dispensacionalistas modernos, también conocidos como sionistas cristianos,
quienes parecen encontrar un inmenso deleite en orquestar guerras y genocidios
para ajustarlos a una línea de tiempo. Como dice Judas 1:12 acerca de ellos:
“Estos son manchas en vuestros ágapes, que
comen impúdicamente con vosotros, apacentándose a sí mismos; nubes sin agua,
llevadas de acá para allá por los vientos; árboles otoñales, sin fruto, dos
veces muertos y desarraigados.”
Aléjate de ellos. Huye de entre aquellos
que practican en secreto la religión del Misterio Babilonia, que se disfraza
como cristianismo, para que no participes en sus pecados ni compartas sus
plagas (Apocalipsis 18:4). Tras la publicación de los archivos Epstein y los
innumerables y continuos escándalos de abuso sexual infantil entre figuras
destacadas del evangelicalismo, no deberíamos tener absolutamente nada que ver
con ellos. Son maestros del engaño que utilizan de manera burda las Escrituras
para desviar a muchos. No pueden, y deliberadamente no quieren, reconocer los
dos temas subyacentes de los últimos tiempos. Su error radica en trasladar
nuestra esperanza de una Persona (Jesús) a un Lugar (Jerusalén), centralizando
a la nación moderna de Israel en lugar de a Cristo como el eje profético. Esto
no es más que idolatría.
Viviendo en la tensión
Las dos aparentes contradicciones de los
últimos tiempos, por lo tanto, se vuelven claras cuando se observan a través
del lente teológico del paradigma del “Ya/Pero todavía no”. El Reino ya está
irrumpiendo a través de las señales (dolores de parto), pero aún no está
plenamente aquí (el ladrón). Estamos viviendo en la superposición, o en el
período de umbral. Esta dualidad, si se le puede llamar así, se resume a
continuación:
La certeza: La historia se dirige hacia una conclusión
divinamente establecida. Las señales garantizan que Dios está en control.
La urgencia: Debido a que el momento exacto está
oculto, cada persona debe estar espiritualmente preparada en todo momento. La
vida es frágil; el fin puede llegar para cualquier individuo de manera
inesperada, así como el fin de la era llegará para el mundo.
La tensión entre ambas “contradicciones”
mantiene a la iglesia alejada de dos extremos peligrosos.
Nos protege de fijar fechas. Si solo
tuviéramos las señales, podríamos sentir la tentación de construir cronogramas
y predecir el día exacto, una práctica contra la cual Jesús advirtió
explícitamente (Mateo 24:36). Sin embargo, los dispensacionalistas han
producido y actualizado ordenadas cronologías de los últimos tiempos durante
décadas, centralizando a la nación moderna de Israel, en lugar de a Cristo,
como el eje profético. Esto no es más que idolatría.
También nos protege de la complacencia. En
cambio, estamos llamados a ser estudiantes de los tiempos, observando los
acontecimientos mundiales con juicio sobrio, mientras al mismo tiempo vivimos
cada día con la urgencia de quienes saben que el siguiente momento podría ser
el último —o el regreso del Señor.
La pregunta que plantea la paradoja no es
“¿Cuál es?” sino más bien, como pregunta 2 Pedro 3:11-12: “¿qué clase de
personas debéis ser?”.
https://drmathewmaavak.substack.com/p/contradictory-verses-on-the-second
