¡Salve María!
Nuestro apostolado, desde su inicio, sostuvo la posición sedevacantista,
es decir, que los Papas posteriores al Concilio Vaticano II tuvieron la
intención de imponer a toda la Iglesia una nueva y falsa religión y, por ello,
se privaron de la plenitud del Papado, debiendo ser considerados como falsos
Papas.
En este artículo demostraremos algunos de los puntos fundamentales por
los cuales ya no sostenemos esta posición.
Es evidente que el Concilio Vaticano II fue el impulsor de una
nueva orientación religiosa extraña a la tradición católica, y esto es admitido
incluso por sus propios partidarios. El cardenal Suenens comparó el
Vaticano II con la Revolución Francesa, que alteró la estructura
política y social de Francia:
“El Vaticano II es el 1789 de la Iglesia.”
Es decir, fue un punto de ruptura y de transformación en la doctrina
católica.
Esta ruptura con el Magisterio generó un legítimo movimiento
tradicional, en el que se resiste a los errores modernistas sin negar la
legitimidad de los Papas posconciliares. Sin embargo, también surgieron
corrientes sedevacantistas que cometen errores fundamentales al interpretar la
doctrina católica, especialmente sobre la infalibilidad papal, la
pérdida de jurisdicción por herejía y la sucesión apostólica.
Sobre la infalibilidad
Los sedevacantistas afirman que el Papa es infalible siempre que enseña
sobre Fe y Moral. Pero el simple hecho de enseñar sobre Fe y Moral no es
suficiente para que ese acto sea infalible. Deben cumplirse además otras
condiciones.
Es necesario comprender cuándo se aplica realmente la infalibilidad,
ya sea para el Papa solo, para un concilio o para los obispos, y si el tan
controvertido Vaticano II cumple esos requisitos.
La infalibilidad papal fue definida en el Concilio Vaticano I
en los siguientes términos:
“Cuando el Romano Pontífice habla ex cathedra, es decir, cuando, en el
ejercicio de su oficio de Pastor y Doctor de todos los cristianos, define, en
virtud de su suprema autoridad apostólica, que una doctrina sobre la fe o la
moral debe ser sostenida por toda la Iglesia, goza, por la asistencia divina prometida
a él en la persona de San Pedro, de aquella infalibilidad con la que el Divino
Redentor quiso que su Iglesia estuviera dotada al definir la doctrina sobre la
fe o la moral.”
Por lo tanto, existen cuatro condiciones para la infalibilidad:
- El Papa debe hablar en el ejercicio de su
cargo de Pastor y Doctor de todos los cristianos, no como teólogo privado, sino como cabeza de
la Iglesia, comprometiendo explícitamente su autoridad apostólica recibida
de Cristo.
- El asunto debe referirse a una doctrina de Fe
o Moral.
- La doctrina debe ser definida con autoridad, es decir, el Papa debe declararla
obligatoria para creer.
- La obligación debe dirigirse a toda la
Iglesia.
Los Papas no pueden usar su infalibilidad para proclamar novedades:
“El Espíritu Santo no fue prometido a los sucesores
de Pedro para que, por su revelación, hagan conocer una nueva doctrina, sino
para que, con su asistencia, guarden santamente y expongan fielmente la
Revelación transmitida por los Apóstoles, es decir, el Depósito de la Fe.”
(Vaticano I, Constitución Pastor Aeternus)
Infalibilidad de los
obispos
Los obispos son infalibles en dos casos:
- Cuando proclaman solemnemente una verdad de fe
en un Concilio Ecuménico en unión con el Papa, lo cual constituye un acto del Magisterio
extraordinario de la Iglesia.
- Cuando, dispersos por toda la tierra, enseñan
unánimemente una doctrina como perteneciente al Depósito de la Fe, lo cual se llama Magisterio ordinario
universal.
El Papa Pío IX lo define así:
“El Magisterio ordinario universal es lo que el Magisterio ordinario de
toda la Iglesia, dispersa por el mundo entero, transmite como divinamente
revelado y que, por consiguiente, es guardado por el consenso unánime de los
teólogos católicos como perteneciente a la Fe.”
Por lo tanto, la infalibilidad del Magisterio ordinario se aplica solo
cuando:
- la enseñanza trata sobre Fe o Moral,
- los obispos enseñan con autoridad,
- lo hacen de manera universal y unánime,
- y lo presentan como divinamente revelado o
necesario para guardar el Depósito de la Fe, por lo tanto inmutable y
obligatorio.
Si estas condiciones no se cumplen, no hay infalibilidad.
En otras palabras, no basta que todos los obispos adopten
simultáneamente una nueva teoría cualquiera para que esta se vuelva infalible.
“El Magisterio no fue instituido para revelar nuevas doctrinas, sino
solo para transmitir las verdades ya reveladas a los Apóstoles.”
¿Cumple el Vaticano II
estas condiciones?
El Vaticano II no impuso ninguna verdad de fe, ni tuvo la intención de obligar o definir doctrinas, es decir, no utilizó la plena autoridad magisterial de la Iglesia. Esto fue afirmado tanto en la apertura del concilio por Juan XXIII como en su clausura por Pablo VI.
Aunque en los documentos del Concilio se usaron fórmulas piadosas como:
- “fundados en la Revelación”,
- “conformes a la Revelación”,
- “transmitidos por la Iglesia”,
- “decretados en el Espíritu Santo”,
estas expresiones no son suficientes para garantizar la infalibilidad.
Para ello sería necesario imponer esa enseñanza con autoridad, como necesariamente
ligada a la Revelación divina, inmutable y obligatoria.
De hecho, Pablo VI afirmó explícitamente el 12 de enero de 1966:
“Dado el carácter pastoral del Concilio, este evitó proclamar de modo
extraordinario dogmas dotados de la nota de infalibilidad.”
Obviamente, todo católico debe tener docilidad hacia todo lo que
pertenece al Magisterio auténtico, independientemente de su grado de
autoridad. Pero si el Magisterio no impone su autoridad, sino que la deja de
lado, entonces no exige esa docilidad en el mismo grado.
Para exigir tal docilidad, el Magisterio debe reconocerse como docente
frente a un cuerpo de discípulos. Debe enseñar con autoridad a aquellos
cuya fe se consolida por esa enseñanza magisterial.
Por lo tanto, uno de los problemas centrales del Concilio es su propia concepción
del Magisterio, es decir, la inversión del papel del Magisterio que pasa de
docente a mediador.
En los documentos conciliares, Pablo VI atribuye a sí mismo y a
los obispos una especie de magisterio coloquial, sin exigencias ni
autoridad, que así no puede formar propiamente parte del magisterio
eclesiástico.
Como consecuencia:
“Los Papas posconciliares, siguiendo las directrices del Concilio,
procuran realizar sus actos magisteriales in persona Populi Dei,
perdiendo así la noción de su propio oficio y apelando a la supuesta voluntad
popular, en lugar de actuar in persona Christi.”
El cardenal Joseph Ratzinger afirmó en 1988:
“La verdad es que el Concilio mismo no definió ningún dogma y quiso
situarse en un nivel más modesto, simplemente como un concilio pastoral. Sin
embargo, muchos lo interpretan como si se tratara de un ‘superdogma’ que por sí
solo tiene importancia.”
Por qué las autoridades
actuales se aferran al Vaticano II
En el Catecismo Católico de la crisis en la Iglesia, el padre Gaudron
responde a la siguiente pregunta:
“¿Por qué las autoridades actuales se aferran tanto al Vaticano II, si
al mismo tiempo reconocen que no es infalible?”
Explica que el Vaticano II fue, desde el principio, objeto de una
especie de maniobra deshonesta.
Durante el Concilio se insistió en su carácter pastoral para
evitar expresiones teológicas precisas; pero después se intenta darle una
autoridad igual o incluso superior a la de los concilios anteriores.
Esta contradicción fue denunciada por Mons. Marcel Lefebvre ya en
1976:
“Es indispensable desmitificar este Concilio que quisieron pastoral por
su horror instintivo al dogma y para facilitar la introducción oficial de ideas
liberales en un texto de la Iglesia. Sin embargo, una vez terminada la
operación, dogmatizan el Concilio, lo comparan con el de Nicea y pretenden que
sea semejante a los otros, si no superior.”
Sobre la deposición de un Papa
“Prima sedes a nemine judicator”
(“La Primera Sede no es juzgada por nadie”)
Los sedevacantistas sostienen la deposición automática de un Papa que
caiga en herejía. Sin embargo, la discusión sobre un Papa herético divide
opiniones y no ha sido definida por la Iglesia. Incluso los teólogos que
admiten la posibilidad de que un Papa pierda su cargo por herejía, como San
Roberto Belarmino, afirman que esa pérdida solo se vuelve efectiva después
de una constatación pública y eclesial de pertinacia, lo cual solo puede ocurrir por un acto de la Iglesia docente, no por un juicio privado.
La Iglesia posee leyes muy claras respecto a la deposición de
clérigos en caso de herejía. Estos son declarados depuestos solo después
de dos amonestaciones, y esa amonestación proviene de las autoridades
competentes. Es importante notar que, mientras no sea declarado depuesto
por la Iglesia, el clérigo que está siendo juzgado continúa en su cargo,
es decir, mantiene su jurisdicción, y los fieles pueden recurrir a sus
sacramentos.
Antes, sin embargo, de continuar, conviene considerar qué es la
herejía. En el Catecismo de San Pío X leemos la siguiente
definición:
La herejía es un error culpable del entendimiento por el cual se niega
con pertinacia alguna verdad de fe.
A continuación, la explicación del Reverendo Padre Louis-Marie O.P.:
“Para cometer el pecado de herejía no basta decir algo que vaya contra
la Fe; es necesario tener plena conciencia de que eso va contra la enseñanza de
la Iglesia y, al mismo tiempo, con pleno conocimiento, afirmar que uno sabe más
que la Iglesia, y hacerlo deliberadamente.”
Y si estas condiciones están presentes, es decir, si hay:
- Una materia grave (la materia herética);
- Advertencia y plena conciencia de que ese enseñamiento va contra la Fe;
- Plena voluntad de afirmar que se sabe más que la Iglesia;
entonces existe el pecado de herejía, y este pecado hace perder la
virtud teologal de la Fe.
Si falta una de estas condiciones, no hay pecado mortal de herejía,
y por lo tanto no se pierde la virtud de la Fe.
Roma ha aclarado que, cuando no hay certeza, se debe suponer
—mientras no se pruebe lo contrario— que se trata solo de herejía material,
y no de un pecado formal de herejía.
Pero, ¿cómo sabremos en la práctica si alguien comete el pecado de
herejía?
Normalmente, cuando la Iglesia funciona correctamente, debe haber una
amonestación hecha por la autoridad competente.
Cuando se trata de la autoridad de la Iglesia, por ejemplo, un obispo
que profiere herejías, en todos los manuales está especificado qué puede
ocurrir si un fiel considera que su obispo dijo una herejía. El fiel no
puede decir:
“Mi obispo dijo tal herejía, por lo tanto ya no es obispo.”
Es cierto que el pecado de herejía puede hacer perder el cargo
eclesiástico, pero aun así es necesario que la herejía haya sido
declarada jurídicamente. Es decir, el fiel deberá denunciarlo a una autoridad
superior, por ejemplo al Santo Oficio, y esa autoridad podrá hacer
la advertencia al obispo en cuestión.
Si el obispo se niega a profesar la verdadera fe, entonces la
autoridad superior podrá destituirlo de su cargo episcopal.
Nunca ha existido en la Iglesia que
cualquier persona pudiera declarar que la autoridad superior ha dejado de
existir por haber cometido el pecado de herejía.
Si esto vale para un obispo, ¡cuánto más para el Papa! No
se puede imaginar que la autoridad de un Papa sea más frágil que la de
cualquier obispo.
El Código de Derecho Canónico de 1917
El Código enseña lo siguiente:
1. Todos los apóstatas de la fe cristiana y todo
hereje o cismático incurren ipso facto en excomunión.
2. Si, después de haber sido reprendidos, no se
corrigen, deben ser privados de los beneficios, dignidades, pensiones, oficios
u otros cargos que tengan en la Iglesia; deben ser declarados infames y, en el
caso de los clérigos, después de repetida amonestación, deben ser depuestos.
(CIC 1917, canon 2314, n.1, 1-2)
Canon 2258, §2:
Nadie debe ser evitado, a menos que haya sido expresamente excomulgado
por la Sede Apostólica, que la excomunión haya sido anunciada públicamente y
que se haya declarado expresamente en decreto o sentencia que debe ser evitado,
salvo lo prescrito en el canon 2343 §1 n.1.
En lo que se refiere al Papa, si afirmamos que los cardenales o
un concilio podrían juzgarlo, caeríamos en la tesis herética del conciliarismo.
El profesor Orlando Fedeli
explica:
“Si el Papa tiene pleno poder sobre los concilios, si ningún concilio
puede juzgar, condenar o deponer a un Papa, entonces ningún órgano de la
Iglesia, ningún grupo, ningún particular, ningún grupo de cardenales o de
obispos, por numerosos que sean, tiene poder o derecho de declarar depuesto a
un Papa o de declarar que ha perdido el poder pontificio.
Nadie puede declarar la sede vacante por juicio humano. Nadie puede deponer a
un Papa.
Por eso está en el Código de Derecho Canónico que el Papa no puede ser juzgado
por nadie. Solo después de su muerte un Papa puede ser juzgado por otro Papa.
En vida, nunca.”
Herejía y pérdida de jurisdicción
El Código de Derecho Canónico dice:
“Los actos de jurisdicción, tanto internos como externos, realizados por
una persona excomulgada son ilícitos; y si se ha pronunciado una sentencia
condenatoria o declaratoria, también son inválidos, salvo lo prescrito en el
canon 2261 n.3; antes de la sentencia son válidos, e incluso lícitos, si los
fieles los solicitan conforme al canon 2261 n.2.”
(CIC 1917, canon 2264)
El profesor Carlos Nougué
explica:
“El magisterio de la Iglesia nunca enseñó que por herejía los
eclesiásticos en general perderían la jurisdicción ipso facto, es decir,
sin doble amonestación ni juicio previo. Por el contrario, el canon 2314 §1 n.2
del Código de 1917 establece que la deposición del clérigo se aplica solo
cuando, después de haber incurrido en herejía, apostasía o cisma y de haber
sido amonestado dos veces por la autoridad competente, no se corrige.”
Y cita a Santo Tomás de Aquino:
“Por parte de la Iglesia hay misericordia para la conversión de los que
erran. Por eso no condena inmediatamente, sino después de una primera y una
segunda corrección, como enseña el Apóstol. Pero si después de eso alguien permanece
pertinaz, entonces la Iglesia, no esperando su conversión y mirando por la
salvación de los demás, lo separa de la Iglesia por sentencia de excomunión.”
(Suma Teológica, II-II, q.11, a.3)
Conclusión del argumento
Podemos concluir que los Papas conciliares, que poseen un
espíritu liberal, como máximo habrían caído en herejía material, y solo
podrían ser juzgados por un futuro Papa.
Sobre los católicos liberales, el Papa Pío IX decía:
“Estos son más peligrosos y más funestos que los enemigos declarados,
porque, manteniéndose en el límite extremo de las opiniones formalmente
condenadas, se dan a sí mismos una apariencia de integridad y de doctrina
irreprochable, tentando así a los imprudentes amantes de la conciliación y
engañando a las personas honestas que se rebelarían contra un error declarado.”
La validez de la elección de un excomulgado
Papa Pío XII:
“Ninguno de los cardenales será excluido, por pretexto o motivo de
cualquier excomunión, suspensión o interdicto, o de cualquier otro impedimento eclesiástico,
de la elección activa y pasiva del Sumo Pontífice.”
(Vacantis Apostolicae Sedis, 1945)
Siguiendo las disposiciones dejadas por Pío XII para la elección
del futuro Pontífice, incluso si Roncalli (Papa Juan XXIII)
hubiera sido realmente masón y hubiera estado fuera de la Iglesia por una
excomunión declarada por la Santa Sede (que lo declarase vitandus, es
decir, alguien que debía ser evitado), aun así habría sido elegido
válidamente como Papa y su excomunión habría sido revocada.
Roncalli, Montini, Wojtyła y Ratzinger nunca fueron
excomulgados por sentencias declaratorias antes de ser elegidos para el papado.
Por lo tanto, el canon 2264 (de 1917) afirma que ellos tenían (y el Papa
Francisco continúa teniendo) jurisdicción válida sobre la Iglesia universal.
El canon 2264 también indica que incluso un Papa que, siendo cardenal,
se hubiese “excomulgado” a sí mismo por herejía, seguiría teniendo
jurisdicción válida sobre la Iglesia si ninguna sentencia condenatoria o
declaratoria hubiese sido pronunciada.
Además, puesto que los fieles (que constituyen la mayor parte de los
católicos) solicitan los sacramentos al Papa actual y a los obispos y
sacerdotes en comunión con él, su jurisdicción es no solo válida sino
también lícita. [8]
Sucesores perpetuos de San
Pedro: dogma de fe
A continuación, un fragmento de un artículo tomado del sitio Unam
Sanctam (con énfasis añadido).
¿Qué es la Iglesia?
La Iglesia Católica Romana es el Cuerpo Místico de Jesucristo
en la tierra, la sociedad sobrenatural y supranacional fundada por Nuestro
Señor para la salvación de la humanidad.
La Iglesia de Cristo no es una sociedad invisible de verdaderos
creyentes conocidos solo por Dios. No consiste únicamente en los justos
(como enseñó Lutero) ni solo en los predestinados (como sostuvo Calvino).
La Iglesia tampoco excluye a los pecadores, pues está compuesta tanto
por la buena semilla como por la mala (Mt 13,30).
La Iglesia no fue establecida por un grupo de individuos que, profesando
creer en Cristo como el Mesías, se unieron para formar una comunidad; ni fue
fundada indirectamente por Cristo mediante hombres a quienes Él encargó esa
tarea.
Por el contrario, la Iglesia de Cristo fue instituida personal y
directamente por el Hijo de Dios, Nuestro Señor Jesucristo, como una
sociedad jerárquica visible.
Fue establecida sobre el fundamento de los Apóstoles y de los
profetas, teniendo a Nuestro Señor como piedra angular (Ef 2,20-21)
y a San Pedro como su cabeza visible (Mt 16,18-19).
El bienaventurado Pedro y sus sucesores perpetuos sirven como principio
de unidad y fundamento visible en la Iglesia.
Como Vicario de Cristo, el Papa recibe su autoridad directamente
de Cristo y lo representa visiblemente, a Él que es la verdadera pero
invisible Cabeza de la sociedad visible.
El dogma de los sucesores perpetuos
Es un artículo de fe, definido por el Concilio Vaticano I,
que el bienaventurado Pedro tendrá una línea continua de sucesores:
“Nadie duda, pues es un hecho notorio en todos los
siglos, que el santo y bienaventurado Pedro, príncipe y cabeza de los
Apóstoles, recibió de nuestro Señor Jesucristo, Salvador y Redentor del género
humano, las llaves del Reino; y él, hasta ahora y siempre, vive y preside en
sus sucesores, los obispos de la santa Sede de Roma, fundada por él y
consagrada con su sangre.
De ahí se sigue que todo aquel que sucede a Pedro
en esta cátedra obtiene, según la institución del mismo Cristo, el primado de
Pedro sobre la Iglesia universal.
Si alguno dijere que no es por institución del
mismo Cristo, es decir, por derecho divino, que el bienaventurado Pedro tiene sucesores
perpetuos en el primado sobre la Iglesia universal, o que el Romano
Pontífice no es el sucesor del bienaventurado Pedro en el mismo primado, sea
anatema.” [12]
Dos artículos de fe
Según esta enseñanza deben afirmarse dos artículos de fe:
- Por ley divina, San Pedro tendrá sucesores
perpetuos en el primado.
- El Romano Pontífice es el sucesor de San Pedro
en ese primado.
Obsérvese que las dos cláusulas en la cita anterior están separadas por “o”
(latín aut), para distinguir el dogma de que Pedro tendrá “sucesores
perpetuos en el primado” del dogma de que el Romano Pontífice es el
sucesor de Pedro.
El Concilio Vaticano I hace una distinción clara entre:
- el primado del oficio papal, que continuará hasta el fin de los tiempos,
y
- los papas individuales —los “sucesores perpetuos”— que ocupan ese
oficio.
Por lo tanto, estos son dogmas distintos:
- el primero refuta los errores del protestantismo
y la ortodoxia oriental,
- el segundo refuta el sedevacantismo.
Esto significa que la Iglesia siempre podrá elegir un nuevo Papa
para ocupar la cátedra de San Pedro tras la muerte o renuncia del Papa
anterior.
El problema para el sedevacantismo
Los sedevacantistas afirman que no hemos tenido un sucesor de San
Pedro durante las últimas seis décadas o más.
Algunos intentan limitar la enseñanza del concilio diciendo que solo
afirma que el oficio de Pedro continuará hasta el fin de los tiempos,
pero no que habrá “sucesores perpetuos en el primado”.
Admiten que aquellos que ellos aceptan como verdaderos Papas son
sucesores de Pedro, pero su posición exige negar la enseñanza clara del
Concilio de que habrá una línea perpetua de sucesores hasta el fin.
El Concilio Vaticano I no solo afirmó que el Papa posee el
primado de San Pedro (y que el oficio es perpetuo), sino también que Pedro
siempre tendrá sucesores perpetuos para gobernar la Iglesia.
Esto representa un problema insuperable para el
sedevacantismo, que sostiene que la Iglesia ha sido incapaz de elegir un Papa durante generaciones.
Es cierto que existe una vacancia temporal durante el interregno,
es decir, entre la muerte de un Papa y la elección de otro. Pero la Iglesia
nunca ha dejado de proveer un sucesor para San Pedro. [13]
La era posterior al Vaticano II
En la era posterior al Vaticano II, la Iglesia no ha dejado de
proporcionar un sucesor de San Pedro.
Después de la muerte (o renuncia) de cada Papa, se convocó un
cónclave y se eligió un nuevo Papa.
Puede que no haya sido un buen Papa, pero de todos modos fue
elegido un Papa para ocupar la Cátedra de San Pedro.
Sobre el juicio moral y el juicio judicial
Fragmento tomado del artículo: Carta a un fiel sobre el
sedevacantismo
(énfasis también nuestro)
El error de los sedevacantistas consiste en juzgar fuera de sus
competencias —y de las nuestras—. En efecto, hay juicio y juicio.
Sin duda, en esta crisis de autoridad que atraviesa la Iglesia, el
juicio moral es más necesario que nunca. Tomando como criterio el sentido
común sobrenatural, fundamentado en la enseñanza perenne de la Iglesia,
permite discernir lo verdadero de lo falso, el bien del mal, e incluso
al hombre habitualmente bueno o veraz del hombre generalmente traicionero y
ambiguo.
Tal juicio se llama moral porque está orientado a la conducta
de vida: confiar un secreto a alguien supone saber previamente si esa
persona es discreta o no. Ese juicio moral se considera moralmente bueno cuando
es necesario para orientar mi conducta (o la de aquellos que me han sido
confiados).
Por eso no tengo que juzgar todo ni a todos, sino únicamente las
cosas y personas con las que interactúo, precisamente para conducirme
rectamente. Y esta es justamente nuestra situación actual frente a quienes
detentan la autoridad eclesiástica. Por eso Nuestro Señor exige este
discernimiento:
“Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros disfrazados de
ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.”
(Mt 7,15)
Este discernimiento es, en efecto, indispensable para nuestra
salvación:
“Se levantarán falsos profetas y seducirán a muchos. Pero el que
persevere hasta el fin será salvo.”
(Mt 24,11 y 13)
En estos tiempos en que tantos individuos revestidos de autoridad, lejos
de servir a Cristo, se emplean de hecho en destruir su Iglesia, sería
una demostración de inconsciencia suspender este juicio moral.
Lejos de manifestar virtud, esta omisión sería gravemente reprochable.
Nuestro Señor mismo lo supone en la parábola del trigo y la cizaña (Mt
13,24-30): el Maestro no pide que confundamos ambas cosas, ni que tomemos una
por otra. El discernimiento es necesario, de lo contrario se caería en
un terrible relativismo que conduciría a la perdición eterna.
El peligro de pasar del juicio moral al juicio
judicial
Sin embargo, en esa misma parábola, Cristo advierte contra un desliz al
que los sedevacantistas no escapan: es realmente tentador pasar del juicio
moral al juicio de retribución.
¿Dónde está la diferencia?
- El juicio moral está destinado a dirigir
la propia conducta.
- El juicio judicial consiste en retribuir
o castigar la conducta de los demás.
Este último juicio pertenece a quien está constituido en autoridad,
porque solo él puede imponer justamente una pena por el desorden ajeno.
Por eso Nuestro Señor reprende a los obreros de la parábola: se
apresuraron a usurpar el juicio de Dios. Aunque debían distinguir el buen
grano de la cizaña, no les correspondía quemarla.
Lamentablemente, los sedevacantistas olvidaron la lección de Cristo. Si
los obreros de la parábola, ansiosos por arrancar y quemar la cizaña,
detuvieron sus brazos vengadores ante la orden del Maestro divino, este no
es el caso de los sedevacantistas.
Del Papa hacen un auto de fe.
Sin embargo, ni ellos ni nosotros hemos recibido una delegación
divina para ello. Solo podemos dirigirles la reprensión que pronunció el
apóstol Santiago:
“Uno solo es el legislador y juez: aquel que puede salvar y perder. Pero
tú, ¿quién eres para juzgar a tu prójimo?”
(St 4,12)
El caso de Mons. Lefebvre
La distinción entre juicio moral y juicio judicial explica la aparente
contradicción que algunos creen encontrar en Mons. Lefebvre.
Por un lado, en 1987 escribió que la Sede de Pedro estaba ocupada por
el Anticristo.
Por otro lado, continuó actuando como si quien ocupaba la Sede de Pedro
fuera realmente su sucesor.
La primera afirmación corresponde a un juicio moral.
La segunda demuestra que se abstuvo de emitir un juicio judicial.
Llamarlo “anticristo”, en este contexto, es un juicio prudencial basado
en los frutos y discursos públicos, sin atribuirle formalmente el crimen de
herejía pertinaz, lo cual requiere una autoridad legítima para ser declarado.
Sí, en cuanto al juicio moral, se puede decir —con todo el rigor
del término, aunque con profundo temor— que el actual ocupante de la Sede de
Pedro es un anticristo, según las palabras de San Juan:
“Todo espíritu que divide a Jesús no es de Dios; ese es el espíritu del
Anticristo, del cual habéis oído que ha de venir, y ya está ahora en el mundo.”
(1 Jn 4,3)
Rebajar a Jesucristo: eso es precisamente lo que hacen los papas
modernos, por ejemplo:
- al relativizar la doctrina de Cristo Rey
mediante la libertad religiosa,
- o mediante el ecumenismo y el diálogo
interreligioso, que constituyen un relativismo religioso.
Sin embargo, por más graves que sean estas faltas y por más pesada que
sea la responsabilidad de los últimos papas, Mons. Lefebvre jamás se
permitió declarar que el Papa no era Papa. Se negaba a emitir lo que se
llama un juicio judicial.
Conclusión: ¿qué actitud práctica tener?
Nuestra situación como hijos de la Iglesia en estos tiempos de prueba
podría compararse con la de un niño cuyo padre ha sido afectado por una
enfermedad grave, misteriosa y contagiosa.
En su delirio, ese padre podría querer abrazar a su hijo y transmitirle
su enfermedad. Sería inconcebible que el hijo, por causa de esa enfermedad
—aunque hubiera sido contraída voluntariamente— renegara de su padre.
Pero también sería inútil y peligroso que él, que no es médico,
pretendiera hacer un diagnóstico exacto de la enfermedad y prescribir remedios.
Eso debe dejarse a los especialistas.
Mientras tanto, el hijo debe:
- protegerse de las acciones de su padre
mientras dure la enfermedad,
- y suplicar a los médicos que lo curen.
Aplicación a la crisis de la Iglesia
Aunque toda comparación es imperfecta, esta pretende indicar qué
actitud práctica adoptar en estos tiempos en que la Sede de Pedro parece
ocupada por el Anticristo.
Determinar la extensión exacta del mal no es de nuestra competencia,
y suspender el juicio cuando se trata de saber si la Sede de Pedro está ocupada
por un Papa o por un antipapa es un acto de humildad elemental.
Dejemos ese juicio a los Papas del mañana.
Mientras tanto, imploremos a los “especialistas celestiales” —los
santos— que intercedan ante Dios por la Iglesia, que, recordemos, sobrevivirá
a toda esta malicia:
“Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.”
(Mt 16,18)
Desde un punto de vista práctico, por lo tanto, ante la falta de
elementos suficientes, reconozcamos al (los) Papa(s) actual(es),
preservándonos al mismo tiempo de la influencia mortífera que quieren
ejercer sobre nosotros.
Más de doscientos papas, animados por una fe sana y
frecuentemente santa, han indicado cómo vivir como cristianos. A ellos debemos
escuchar, y no a los malos pastores de hoy.
Es la Tradición bimilenaria la que debemos seguir, y no las
ideologías del mundo que han invadido a los hombres de Dios. Es la
obediencia a la fe de siempre la que debemos conservar, y no una obediencia
servil a lobos disfrazados de ovejas.
A estos últimos, dejemos que Dios los juzgue:
“Serán
confundidos, pues cometieron abominaciones;
pero la vergüenza les es desconocida
y ya no saben ruborizarse.
Caerán, por tanto, con aquellos que caigan;
perecerán en el día en que yo los visite, dice el Señor.”
(Jeremías 6,15)
Y en cuanto
a nosotros, Dios continúa:
“Manteneos
en los caminos y observad;
preguntad por las sendas antiguas:
¿cuál es el buen camino?
Seguidlo y encontraréis descanso para vuestras almas.”
(Jeremías 6,16)
Fuentes consultadas y enlaces recomendados
- La verdadera y la falsa infalibilidad – Dom Fessler
- Catecismo católico de la crisis en la Iglesia – Padre Gaudron
- La tentación sedevacantista – Padre Louis-Marie
- Carta a un fiel sobre el sedevacantismo
- La verdadera teoría de San Roberto Belarmino
para deponer a un Papa hereje
- Aceptación pacífica y universal de un Papa
- La validez del nuevo rito de consagración
episcopal
- Sucesores perpetuos de San Pedro: dogma de fe
Fuente:
https://www.apostolichrist.com/post/porque-deixamos-o-sedevacantismo
