Contra el
legalismo semántico de los modernistas:
la caridad de la verdad en las consagraciones de la FSSPX
por PIETRO
PASCIGUEI
Aunque ya se ha escrito mucho en las columnas de
este blog (RS) —y con admirable diligencia— sobre la naturaleza de las
consagraciones episcopales de la FSSPX, el recrudecimiento de los recientes
ataques dialécticos contra la Fraternidad nos impone un deber adicional de
testimonio. No es mi intención pecar de obstinación ni caer en esa
repetitividad estéril que caracteriza a nuestros detractores; el objetivo no es
echar leña al fuego, sino proporcionar a los lectores una “brújula” doctrinal para orientarse con firmeza entre los fetiches
del legalismo burocrático y la realidad objetiva y dramática del Estado de
Necesidad.
No escribo para superar en perspicacia a quienes me
precedieron —no sería capaz de ello—, sino para responder a una ofensiva
teológica específica y disimulada que intenta utilizar precisamente el Magisterio
de Pío XII y una supuesta interpretación correcta del Concilio Vaticano II como
armas para arrinconar la Tradición en un callejón sin salida. Las acusaciones
que aquí refutaremos no se limitan a las habituales denuncias de
“desobediencia”, sino que intentan una operación de “cirugía doctrinal” sobre
un punto neurálgico: el paso de los términos potestas a munus en
la Constitución Lumen Gentium. El objetivo de los opositores es claro:
demostrar que, según la nueva eclesiología, el acto de consagrar sin mandato
pontificio es “intrínsecamente” cismático, vaciando efectivamente el concepto
de Estado de Necesidad. En esta contribución, pretendo demostrar cómo la tan
proclamada “hermenéutica de la continuidad” es, en este caso, un castillo de
naipes semántico que se derrumba tan pronto como se compara con el Magisterio
perenne de la Iglesia.
Las críticas dirigidas a la FSSPX por las
consagraciones episcopales del 1 de julio parten de una premisa de puro legalismo positivista, ignorando el
hecho de que el derecho eclesiástico
está al servicio de la Fe y no al contrario. En algunos círculos
conservadores ratzingerianos (defensores de la nunca comprobada “hermenéutica
de la continuidad”), se intenta
transformar una cuestión de supervivencia doctrinal en un mero debate técnico
sobre la palabra munus frente a potestas, olvidando que la
Iglesia no es una academia de semántica, sino el Cuerpo Místico de Cristo, cuya
ley suprema es la salus animarum.
Se argumenta, por ejemplo, que no hay ruptura porque el Concilio utiliza munera (oficios) y no potestates (poderes). Citamos el pasaje en cuestión: “La consagración episcopal, juntamente con el oficio de santificar, confiere también los oficios de enseñar y gobernar, los cuales, sin embargo, por su propia naturaleza, sólo pueden ejercerse en comunión jerárquica con la cabeza y los miembros del colegio episcopal.” (LG 21).
Antes del Vaticano II, la doctrina (sancionada por
Pío XII en Mystici Corporis y Ad Sinarum Gentem) era clara:
1 – El Poder del Orden proviene del Sacramento;
2 – El Poder de jurisdicción deriva única y
exclusivamente de la missio canonica conferida por el Papa.
La Lumen Gentium, al introducir la idea de
que el “paquete completo” (santificar, enseñar, gobernar) es transmitido con la
consagración, traslada el origen de la jurisdicción del plano
jurídico-pontificio al nivel ontológico-sacramental. Decir que estos oficios
“no pueden ejercerse” sin el Papa es una corrección débil que no altera la
esencia: el Concilio sugiere que el obispo ya posee el poder en virtud de su
consagración, y que el Papa sólo puede “regular su uso”.
Es otro intento de aferrarse a cualquier pretexto
citar la Nota Explicativa Previa para argumentar que es necesaria una
“determinación legal”. Pero comparemos esto con el Magisterio anterior:
1.
Pío XII, Ad
Sinarum Gentem (1954): “El poder de jurisdicción, que es conferido
directamente por derecho divino al Sumo Pontífice, pertenece a los Obispos por
el mismo derecho, pero sólo a través del Sucesor de San Pedro”.
2.
Pío XII, Mystici
Corporis (1943): “Los obispos […] en lo que respecta a su propia diócesis
[…] no son enteramente independientes, sino que están sujetos a la debida
autoridad del Romano Pontífice, gozando, al mismo tiempo, del poder ordinario
de jurisdicción, que les es comunicado inmediatamente por el mismo Sumo
Pontífice”.
Si la jurisdicción es “comunicada inmediatamente
por el Papa” (Pío XII), no puede ser “conferida por la consagración episcopal”
(LG 21). Aquellos que afirman que la
distinción entre munus y potestas lo resuelve todo están
equivocados: si el munus regendi
(el oficio de gobernar) está en el sacramento, entonces la raíz del gobierno ya
no es el mandato del Papa, sino la propia ordenación. Ésta es la colegialidad
que la FSSPX siempre denunció como un ataque a la Primacía Petrina.
También se sostiene que la Lumen Gentium no
pretende, de ninguna manera, que el poder de jurisdicción sea conferido con la
consagración episcopal, y que esto también queda claro por lo que consta en la Nota
previa explicativa.
¡La propia existencia de la Nota Explicativa
Previa es la prueba de la ruptura! ¿Por qué Pablo VI tuvo que imponer una
“Nota” aclaratoria en el último momento? Porque el texto básico de la Lumen
Gentium estaba tan impregnado de doctrinas dudosas (equiparando
consagración con jurisdicción) que los Padres del Coetus Internationalis
Patrum (incluyendo a Mons. Lefebvre) protestaron vehementemente. El hecho
de que un apéndice aclaratorio haya sido necesario para un documento que debía
ser “dogmático” prueba que el texto básico era, como mínimo, temerario.
Se utiliza la Nota como escudo, pero la Nota es
apenas un remiendo colocado sobre una ropa rasgada. El texto de LG 21 sigue siendo la base para aquellos que hoy defienden
que el Papa es apenas un “primero entre iguales” en el colegio episcopal,
vaciando el dogma del Vaticano I.
Sin emitir juicios precipitados sobre las
intenciones subjetivas, es sabido que el ala progresista en el Concilio
presionaba imperturbablemente por un cambio en la estructura jerárquica de la
Iglesia en el sentido de una aristocracia de los obispos, que gobernarían la
Iglesia transformando al Papa en un mero presidente honorario. Incluso el padre
Schillebeeckx, teólogo modernista, se escandalizó por la maniobra que consistía
en “decir las cosas diplomáticamente, reservándose el derecho de sacar las
consecuencias después de la conclusión del Concilio” (Citado en Raymond Dulac, La
collégialité épiscopale au 2e Concile du Vatican, DMM, 1979, pp. 145-146).
“En la visión de muchos Padres Conciliares,
el propósito del Concilio Vaticano II era contrabalancear la enseñanza del
Concilio Vaticano I sobre la primacía papal con una doctrina explícita de
colegialidad episcopal. Así como la doctrina de la primacía papal esclarecía el
derecho del Papa a gobernar solo la Iglesia universal, la doctrina de la
colegialidad pretendía establecer el derecho de los obispos a gobernar la
Iglesia universal en unión con el Papa. Y era de esperarse que la colegialidad
fuera interpretada de maneras diferentes por diversos grupos dentro del
Concilio. Entre los partidarios de la Alianza Europea, por ejemplo, algunos
teólogos sostenían que el Papa estaba obligado, en conciencia, a consultar al
Colegio de Obispos sobre asuntos importantes. […] El Arzobispo indio D’Souza
[afirmó que] el bien común de la Iglesia […] sería fuertemente promovido “si se
formara un Senado, por así decirlo, compuesto por obispos de varios países, que
pudieran gobernar la Iglesia juntamente con el Sumo Pontífice”. Pero sería aún
más deseable si, “por un lado, el poder de la Curia Romana fuese limitado y,
por otro, a los obispos les fueran concedidas todas las facultades para el
ejercicio de su oficio, que les pertenecen por derecho común y por derecho
divino”. La Sede Apostólica, dijo él, siempre “mantendría el derecho de
reservar para sí las cosas que son convenientes para el bien de toda la
Iglesia”. El discurso del Arzobispo D’Souza fue recibido con enormes aplausos”
(Ralph M. Wiltgen, The Rhine
Flows into the Tiber. An Internal History of Vatican II,
Effedieffe, Proceno (VT) 20244, 134-135.138).
En este contexto, vale la pena recordar la
figura del cardenal progresista Léon-Joseph Suenens, uno de los principales
promotores de la colegialidad episcopal, que también figuró entre los más
férreos opositores de la encíclica Humanae
vitae (1968). Fue precisamente Suenens, al criticar públicamente el
contenido de la encíclica, quien dio impulso a una ola de disidencia episcopal
sin precedentes en la historia moderna de la Iglesia, abriendo de hecho el
camino para una práctica de oposición entre el Papa y episcopados enteros. Es,
por tanto, legítimo concluir que la
doctrina de la colegialidad, más que expresar un auténtico desarrollo orgánico
de la Tradición, sirvió a un proyecto eclesiológico alternativo, en el cual el
primado petrino fuese relativizado en favor de una gestión “sinodal” del poder
eclesial, inspirada en modelos más democráticos que apostólicos.
Hay una ironía adicional en aquellos que
acusan a la FSSPX de “separar los dos poderes”, dado que es precisamente esa
separación (Orden y Jurisdicción) la que permitió a la Iglesia permanecer unida
durante siglos. La FSSPX respeta el Magisterio de siempre, admitiendo no poseer
jurisdicción ordinaria porque el Papa no se la confirió; y respeta el
Sacramento, utilizando el poder de orden válidamente recibido para el bien de
los fieles.
Al respaldar la hermenéutica conciliar, los
críticos terminan admitiendo que el sacramento “confiere el oficio de
gobernar”, incurriendo así en el mismo error que alegan que la FSSPX está
cometiendo. Si el sacramento confiere el oficio de gobernar, entonces todo
obispo ordenado tiene un derecho “sacramental” de gobernar, lo cual es el
camino real hacia el parlamentarismo eclesial.
Mienten cuando hablan de continuidad. La Lumen Gentium 21 alteró
objetivamente la doctrina sobre el origen de la jurisdicción. La FSSPX, manteniéndose fiel a la
distinción de Pío XII, no cae en cisma, porque no reivindica poseer una
jurisdicción que no le fue dada, pero no renuncia al poder de orden que Dios le
confirió para la salvación de las almas.
El cisma consiste propiamente en la
negativa de sumisión al Sumo Pontífice o en la ruptura de la comunión con los
miembros de la Iglesia. Ahora bien, la
FSSPX declara solemnemente su sumisión al Primado de Pedro, pero resiste las
órdenes que considera perjudiciales para la Fe. La distinción entre potestas ordinis y potestas iurisdictionis no es
una “manera de evitar el problema”, sino la propia base de la teología católica
que impide la confusión entre la validez sacramental y la autoridad de
gobierno.
Se cita la encíclica Ad Apostolorum Principis: “Los
sagrados cánones, en efecto, establecen clara y explícitamente que corresponde
exclusivamente a la Sede Apostólica juzgar sobre la idoneidad de un
eclesiástico”, descontextualizando el magisterio de Pío XII. Esa encíclica fue
dirigida a la Iglesia “patriótica” china, que pretendía sustituir la autoridad
del Papa por la del Estado, creando una jerarquía paralela con jurisdicción
autónoma. La FSSPX no reivindica ninguna jurisdicción ordinaria. Sus obispos no
ocupan cátedras ajenas; ellos son “obispos auxiliares”.
La Iglesia reconoce el Estado de Necesidad.
Incluso el Código de Derecho Canónico de 1983 (Can. 1323, 4º y 7º) exime de
toda pena a aquellos que actúan bajo coacción, o incluso a quienes creen
erróneamente que existe una necesidad. En la crisis actual, en la que la
doctrina está oscurecida y la Misa de siempre es perseguida, la necesidad no es
una opinión, sino un hecho objetivo. Como
escribió San Atanasio durante la crisis arriana: “Ellos tienen los edificios,
pero nosotros tenemos la Fe”. Si la autoridad ya no provee el pan de la
sana doctrina, los hijos tienen el derecho de recurrir a quienes guardan ese
pan.
Se llega a afirmar que el Concilio de
Trento lanza anatema sobre aquellos que afirman ser “ministros legítimos de la
Palabra y de los sacramentos” quienes no fueron “regularmente ordenados y
enviados por la autoridad eclesiástica” (Denz. 1777). Aquí incurrimos en un
error histórico. Trento (Ses. XXIII, can. 7) condenó la tesis protestante según
la cual el pueblo o el poder civil podían nombrar pastores. La FSSPX afirma que
sus obispos son legítimos no porque posean jurisdicción territorial, sino
porque poseen una jurisdicción de suplencia. La Iglesia, como sociedad perfecta, posee en sí misma los medios para
suplir las fallas de la autoridad terrena cuando ésta no actúa para el fin para
el cual fue instituida (la salvación de las almas). Ellos no son
“ilegítimos” en el sentido de Trento (heréticos), sino “irregulares” en el
sentido disciplinario, debido a la crisis que impide una aprobación formal.
Por último, una acusación grave: “La
Fraternidad entró, de hecho, en el callejón sin salida del cisma. Y por eso,
tendrá que responder”. ¿Quién realmente tendrá que responder ante el tribunal
del Justo Juez? ¿Deberá temblar aquel que, ante el espectáculo desgarrador de
un rebaño disperso, envenenado por los pastos modernistas y abandonado por
mercenarios disfrazados de pastores, caminó hacia el altar para consagrar
nuevos guardianes de la Tradición, transmitiendo el fuego del sacerdocio para
que no se extinguiera en la oscuridad de la apostasía? ¿O tendrá que responder,
más bien, aquel que “presidió”, con euforia culpable o silencio cómplice, el
desmantelamiento sistemático de la Ciudad de Dios?
¿Quién será responsabilizado por la sangre
de las almas perdidas debido a una “reforma” litúrgica que, conscientemente,
protestantizó el culto católico, vaciando los tabernáculos y transformando el
Sacrificio Propiciatorio en una comida comunitaria donde el hombre se celebra a
sí mismo? ¿Quién responderá por la ignominia de Asís, donde, bajo la mirada de
los Sucesores de Pedro, la adoración de demonios fue equiparada a la oración al
Único Dios Verdadero, o por la traición de la Realeza Social de Cristo,
cambiada por una inaceptable “libertad religiosa” que condenó a naciones
católicas a la apostasía del Estado?
¿Quién tendrá que rendir cuentas por la
contradicción sin precedentes y grotesca que ve a la Jerarquía, por un lado,
firmar la declaración de Abu Dabi —elevando la apostasía de la “pluralidad de
las religiones” a una sabia voluntad divina (como si el error y la Verdad
pudieran brotar de la misma Fuente sagrada)— y, por otro lado, negar
indignadamente el título de Corredentora a la Virgen María, bajo el pretexto de
que ello “oscurecería” la singularidad de la Redención de Cristo? ¿Cómo puede
alguien justificarse blasfemando contra la misión del Redentor, equiparándola a
falsos cultos, y al mismo tiempo atreverse a humillar a la Reina del Cielo,
rebajando a Aquella que al pie de la Cruz “sufrió tanto y casi murió con su
Hijo paciente y moribundo, por designio divino, y que inmoló a su Hijo para
aplacar la justicia divina, de modo que puede decirse con justicia que ella,
juntamente con Cristo, redimió al género humano” (Benedicto XV, Carta
Apostólica Inter sodalicia,
1918)? ¿No es ésta la prueba suprema de
la hipocresía modernista: legitimar el error de Mahoma o de los ídolos paganos
como “las riquezas de la humanidad” y, sin embargo, censurar a María Santísima
para no ofender a los protestantes?
¿Quién tendrá que rendir cuentas por el
espectáculo vergonzoso y sacrílego de una “obispa” anglicana recibida con gran
pompa en las basílicas romanas? ¿Quién responderá ante Dios por haber extendido
la alfombra roja a una mujer que personifica todos los errores modernos
—hereje, cismática, feminista, etc.— permitiéndole simular una “bendición”
litúrgica donde no hay sacerdocio ni gracia (no sólo por ser mujer e incapaz de
recibir las Órdenes Sagradas, sino porque, en virtud de la sentencia definitiva
de León XIII en Apostolicae Curae,
incluso las ordenaciones anglicanas masculinas son “absolutamente nulas y sin
efecto”), en presencia de un obispo católico (?) haciendo devotamente la señal
de la cruz ante una parodia de lo sagrado? ¿Quién rendirá cuentas por esta
burla infligida a la dignidad de las Órdenes Sagradas y a la memoria de los
mártires que derramaron su sangre contra el cisma inglés?
¿Quién rendirá cuentas por la ambigüedad
que hoy profana el Matrimonio y la Eucaristía, distribuyendo
indiscriminadamente el Cuerpo de Cristo (¡posiblemente en la mano!) a aquellos
que viven en adulterio público, anulando de hecho la Ley que Cristo selló con
Su Sangre?
¿Acaso
el médico que realiza una cirugía de emergencia porque el hospital está en
llamas es un cismático, o es cismático el director que impide la intervención
invocando el reglamento mientras los pacientes se queman?
Es el eterno drama del legalismo farisaico: se invoca la sumisión jurídica para imponer un
suicidio espiritual colectivo, olvidando que la Jerarquía no es señora de la
Fe, sino su servidora. Cuando la
autoridad se utiliza para destruir aquello que debería edificar, la resistencia
no es rebelión, sino verdadera caridad. Ante Dios, no valdrán los sofismas
sobre la distinción entre munus
y potestas,
utilizados como disfraz para la apostasía silenciosa. Sólo será válida la
respuesta a una pregunta terrible: “¿Qué hiciste con Mis pequeños?”. La
Fraternidad San Pío X [y otros grupos
tradicionalistas, nota el blog] los alimentó y los alimenta con la Verdad
que no se extingue; sus críticos responden ofreciéndoles la piedra de un
derecho canónico reducido a una cáscara vacía, blandida contra aquellos que,
por amor a Roma, no pueden inclinarse ante la traición de los modernistas. [pero muchos de los cuales, lamentablemente
han buscado y buscan acordar y ser reconocidos por los modernistas, nota del
blog]
La
sumisión al Papa no es una obediencia ciega a todos sus deseos, sino una
obediencia al oficio papal en cuanto garante de la Tradición. Si el Papa calla sobre la Fe o permite su
corrupción, la fidelidad al Papado de siempre puede imponer la “desobediencia”
al Papa del momento [desobediencia que
debe ir sin comillas, pues es una desobediencia a los hombres para obedecer a
Dios, nota del blog]. Las ordenaciones del 1 de julio no son un acto de
rebelión, sino un acto de amor extremo hacia la Iglesia, para que el sacerdocio
católico no se extinga bajo las ruinas del modernismo [amor que va mezclado con el amor a sí misma de una congregación
infiltrada por el liberalismo y el americanismo, por eso la FSSPX condenó la consagración
sin mandato pontificio de Mons. Jean-Michel Faure, ante el estado de necesidad,
al no pertenecer éste ya más a la FSSPX, nota del blog]
“Por eso, nos ceñimos firmemente a todo lo
que fue creído y practicado en la fe, costumbres, culto, enseñanza del
catecismo, formación del sacerdote e institución de la Iglesia, por la Iglesia
de siempre, y codificado en los libros publicados antes de la influencia
modernista del Concilio, esperando que la verdadera luz de la Tradición disipe
las tinieblas que oscurecen el cielo de la Roma eterna. Haciendo así, con la
gracia de Dios, el auxilio de la Virgen María, de San José y de San Pío X,
estamos convencidos de permanecer fieles a la Iglesia Católica y Romana y a
todos los sucesores de Pedro, y de ser los ‘fideles
dispensatores mysteriorum Domini Nostri Jesu Christi in Spiritu Sancto’.
Amén. (cf. I Cor. 4, 1 y ss.)” (Mons. Marcel Lefebvre, Declaración del 21 de
noviembre de 1974)
