Brennan
en Temple Shalom, León en la Federación UJA, el ritual migratorio de las Islas
Canarias y la prueba de lealtad al Vaticano II.
Por CHRIS
JACKSON
16 de junio
de 2026
El obispo
Brennan recibe la
bendición de un rabino en el Temple Shalom
El obispo Mark
Brennan estuvo presente en el Temple Shalom en Wheeling, Virginia Occidental, y
recibió una bendición pública de parte del rabino Joshua Lief durante un
servicio de Shabat.
Esa imagen dice
más de lo que pretendía el epígrafe diocesano. Un obispo católico, poseedor
público del oficio apostólico en Virginia Occidental, entró a un servicio
religioso judío y aceptó la bendición de un rabino al acercarse a su
jubilación. La Diócesis de Wheeling-Charleston presentó el episodio como una
expresión de afecto y buena voluntad interreligiosa. LifeSite informó que el servicio del 5 de junio
incluyó una "bendición especial" para Brennan, quien se jubila el 1
de julio. La cobertura local del mandato de Brennan también lo describe como un
obispo conocido por su alcance interreligioso y sus cálidas relaciones con
líderes religiosos fuera de la Iglesia.
La pregunta
inmediata para los católicos debería referirse al oficio que Brennan llevó a
esa sala.
Él se presentó
allí como un sucesor de los Apóstoles. Entró con el peso simbólico de la
autoridad episcopal católica. La
bendición que recibió tuvo lugar dentro de un servicio religioso celebrado por
una tradición que no confiesa a Jesús como el Señor. Ese hecho no se puede
borrar con palabras amables sobre la amistad.
El problema en
Wheeling es el significado religioso público del acto. La presencia de Brennan y su recepción de la bendición crearon un
catecismo visual. Enseñó a los católicos de a pie que el oficio apostólico
puede ser honrado espiritualmente por una religión que rechaza la confesión
central encomendada a los Apóstoles.
El antiguo instinto católico habría temblado ante semejante espectáculo. Los obispos entendían antes que los gestos religiosos públicos forman a los fieles con más fuerza que las declaraciones cuidadosamente redactadas. Una ceremonia puede enseñar el indiferentismo sin llegar a enunciarlo nunca como doctrina, y una fotografía puede catequizar con más eficacia que un documento de la cancillería.
Por eso la
palabra "bendición" se ha vuelto tan reveladora en la Iglesia
posconciliar. Ha sido estirada, suavizada y desprendida del sentido católico
más antiguo de estar ordenada hacia la verdad revelada por Dios y custodiada
por la Iglesia. Fiducia
Supplicans realizó esta operación en la esfera moral. Las ceremonias
interreligiosas la realizan en la esfera religiosa. El efecto práctico es
similar. La bendición se convierte en un signo público de calidez sin las duras
preguntas católicas sobre la conversión, el arrepentimiento, la unidad visible
o la sumisión a Cristo.
Los defensores
de Brennan hablarán de relación, respeto mutuo y paz. Utilizarán palabras que
suenan cristianas mientras evitan la pregunta central: ¿qué significa para un
obispo católico recibir una afirmación religiosa de un ministro de una religión
que no profesa al Hijo de Dios encarnado?
El escándalo en
Wheeling fue ver el oficio apostólico colocado dentro de la oración de otra
religión y luego presentado como un acto inofensivo de amistad cívica.
León XIV
elogia a la Federación
del Llamamiento Unido Judío
El 15 de junio,
León XIV dio la bienvenida a
una delegación de la Federación de la Federación del Llamamiento Unido Judío
(UJA) de Nueva York en la Sala del Consistorio.
El discurso fue
cortés, pulido y totalmente moldeado por el lenguaje del Vaticano II. León
elogió la filantropía judía global de la organización, su servicio a las
poblaciones vulnerables y su trabajo en Nueva York, Israel y más de otros
setenta países. Ubicó esta labor humanitaria dentro del vocabulario
posconciliar de la dignidad humana, la fraternidad, el desarrollo humano
integral y el amor al prójimo.
Luego pasó al
marco teológico más amplio. Recordó el encuentro de 1960 entre Juan XXIII y una
delegación de la misma organización. Invocó las famosas palabras de Juan
tomadas del Génesis: "Yo soy José, vuestro hermano". Describió el
desarrollo posterior que se convirtió en Nostra Aetate, la declaración del Vaticano II sobre
las religiones no cristianas. Elogió Nostra Aetate como el corazón y el núcleo generador
de la nueva relación entre el catolicismo y el judaísmo. Describió su fruto
como encuentro, respeto, hospitalidad espiritual, amistad, cooperación y paz.
El discurso no
contuvo ningún filo cortante de la misión católica.
León no convocó a sus invitados judíos
hacia Jesús Cristo. No habló de la Iglesia como el arca de salvación. No
presentó la Antigua Alianza como cumplida en la Nueva. No habló como lo hizo
Pedro en los Hechos, como lo hizo Pablo en las sinagogas, o como la Iglesia oró
y enseñó durante siglos. Las categorías organizativas fueron la fraternidad, el
servicio, la ascendencia compartida, la humanidad común y la colaboración.
El silencio es el
problema.
La propia Nostra Aetate contiene suficiente
ambigüedad como para sostener la trayectoria posconciliar, y el desarrollo
vaticano posterior hace que esa trayectoria sea más explícita. El documento vaticano de 2015 sobre las
relaciones católico-judías afirma que la Iglesia católica no lleva a cabo ni
apoya ninguna misión institucional específica dirigida a los judíos, al tiempo
que sigue diciendo que los cristianos deben dar testimonio de Cristo. Ese
lenguaje revela el nuevo equilibrio. Cristo sigue siendo verbalmente universal.
La voluntad institucional de convertir a los judíos ha sido suspendida.
Los católicos
conservadores a menudo han intentado gestionar esta contradicción añadiendo
notas al pie ortodoxas. Dicen que la Iglesia todavía cree que Cristo es
necesario, todavía cree que la evangelización importa, todavía cree que los
judíos necesitan a Cristo. Esas
afirmaciones pueden sobrevivir como abstracciones. La religión pública de Roma
habla de otra manera. Ha aprendido a alabar al judaísmo de una forma que
hace que la conversión se sienta casi de mala educación.
Ese es el punto
de la revolución posconciliar. No siempre negó la doctrina católica de la
manera directa de un incrédulo del siglo XIX. Cambió los instintos públicos de
la Iglesia. Alteró el orden emocional. Hizo que las antiguas afirmaciones
católicas sonaran duras, y de igual modo hizo que el nuevo lenguaje de la
fraternidad sonara como la voz misma del Evangelio.
La antigua Iglesia podía oponerse al odio
hacia los judíos y, al mismo tiempo, desear su incorporación a la Iglesia de
Cristo. El nuevo Vaticano alaba el diálogo católico-judío en un registro donde
ese deseo se vuelve impronunciable.
El discurso de León es importante porque
muestra la fluidez de la nueva religión. No hay una apostasía dramática en la
superficie. Hay una sala
en el Vaticano, una delegación filantrópica, lenguaje bíblico, elogios,
servicio humanitario y alabanzas a Nostra Aetate. El
resultado es más eficaz que la herejía abierta porque conlleva el tono de la
santidad mientras desplaza el centro de gravedad lejos del mandato de Cristo de
enseñar a todas las naciones.
Un lector católico debería hacerse una
pregunta sencilla: si un Apóstol se hubiera dirigido a una delegación judía
después de Pentecostés, ¿habría sonado el discurso de esta manera?
León XIV convierte las Islas Canarias en una liturgia migrante
La visita de León XIV a las Islas
Canarias de España llevó el mismo método posconciliar al ámbito político.
En el Puerto de Arguineguín, uno de los puntos de
llegada de migrantes más visibles de Europa, León se reunió con organizaciones
que trabajan con migrantes. Reuters informó que las Islas Canarias recibieron
46.843 llegadas irregulares de migrantes en 2024, una cifra récord y un aumento
dramático respecto a los números de una década atrás. La ruta atlántica desde
África Occidental hasta Canarias se ha convertido en uno de los caminos más
peligrosos hacia Europa.
León pronunció el tipo de discurso que la Roma
moderna sabe dar. Honró a los trabajadores de rescate. Denunció la indiferencia
ante las muertes en el mar. Pidió vías legales y seguras. Condenó a los
traficantes. Habló de la dignidad humana que cruza fronteras. Dijo a los
migrantes que deseaba inclinarse ante su dignidad. Vinculó la oración católica
ante la Eucaristía con el deber de no pasar de largo ante embarcaciones y
balsas.
Los católicos pueden afirmar los elementos morales
reales presentes en el discurso. Un hombre que se ahoga debe ser rescatado. Un
traficante merece condena. Una familia que huye de la guerra o del hambre no
debe ser tratada con desprecio. Los gobiernos tienen deberes hacia la vida
humana, y los cristianos nunca pueden reducir a personas desesperadas a simples
estadísticas.
El problema reside en la representación moral
unilateral.
La Roma moderna casi siempre habla sobre la
migración con la máxima fuerza emocional a favor de la acogida, la integración,
las vías legales y la censura moral dirigida a las naciones receptoras. Habla con
mucha menos fuerza sobre los derechos de los pueblos, los deberes de los
gobernantes hacia sus propios ciudadanos, el daño causado por las redes
criminales de migración, la presión cultural ejercida sobre las sociedades
receptoras y la prudencia necesaria para el bien común.
El lenguaje
de León convirtió la embarcación de migrantes en una prueba de autenticidad
eucarística. Ese recurso retórico es poderoso. También es peligroso. Una vez
que cada crisis migratoria se convierte en un referéndum directo sobre si los
cristianos adoran sinceramente a Cristo, los juicios políticos serios pasan a
ser moralmente sospechosos antes incluso de que puedan discutirse.
Un gobernante católico tiene deberes que van más
allá de una respuesta emocional. Debe defender el orden, proteger a los
vulnerables, preservar la paz social, distinguir el asilo de la ilegalidad,
castigar a los traficantes, resistir la desestabilización demográfica y ayudar
a crear condiciones en las que las personas no se vean obligadas a abandonar sus
hogares. La misericordia no elimina la prudencia. La compasión no prevalece
sobre el bien común. La dignidad humana no borra las fronteras, las leyes, las
naciones ni el deber de la autoridad pública de gobernar.
El estilo posconciliar trata estas distinciones
como complicaciones incómodas. Prefiere la imagen moral sencilla: el migrante
como Cristo, el mar como cementerio, la frontera como escándalo, la nación
receptora como una conciencia sometida a juicio. Cada parte de esa imagen
contiene una verdad parcial. El efecto total se convierte en una catequesis
política.
Aquí
nuevamente, la doctrina católica no es simplemente negada. Es reducida. La rica
tradición de la doctrina social se convierte en un instrumento humanitario
orientado en una sola dirección. El oficio
petrino aparece en un muelle de llegada de migrantes y habla con intensidad
profética sobre la acogida, mientras que el colapso de la civilización
cristiana en Europa no recibe una aflicción papal comparable.
El
simbolismo es importante. A Pedro se le mandó pescar hombres para Cristo. León
se situó a la orilla del Atlántico e hizo de la imagen dominante el rescate de
migrantes hacia Europa. La misión sobrenatural quedó relegada detrás de la
escena humanitaria.
El arzobispo Carlo Maria Viganò
publica su carta a León XIV
La carta del arzobispo Carlo Maria Viganò a León
XIV llegó en medio de estas escenas como una acusación.
Relató su largo servicio en la Santa Sede: el
cuerpo diplomático, la Secretaría de Estado, Nigeria, el Governatorato y la
nunciatura en los Estados Unidos. Describió su papel en delicados expedientes
episcopales, incluido el de Theodore McCarrick. Reiteró su afirmación de que
sus esfuerzos contra la corrupción provocaron represalias. Recordó el memorando
de 2018 que acusaba a Francisco y a otros de encubrir el escándalo McCarrick.
Describió años de aislamiento, amenazas y sospechas.
Luego se dirigió a la raíz del problema.
Viganò sostuvo que la crisis no comenzó con
Francisco. La remontó al Concilio Vaticano II y a la maquinaria preparada
antes, durante y después del concilio. Describió la revolución conciliar como
una subversión planificada de la doctrina, la liturgia, la disciplina, el
derecho canónico y la constitución jerárquica. Mencionó las figuras y escuelas
que transformaron sus propios años de seminario. Presentó a la Iglesia
posconciliar como una ocupación institucional de las formas católicas por parte
de un proyecto teológico diferente.
Su frase más importante fue la que LifeSite colocó en
el titular: «¡Declaro que no soy un cismático!».
Esa afirmación expone el dilema central del mundo
tradicionalista.
Roma excomulgó a Viganò en 2024. Vatican News
informó que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe lo declaró culpable de
cisma porque se negó a reconocer y someterse a Francisco, rechazó la comunión
con quienes estaban sujetos a él y rechazó la legitimidad y la autoridad
magisterial del Concilio Vaticano II.
La última parte es decisiva.
Viganò no
fue excomulgado por negar la transubstanciación, la virginidad perpetua de
María o la Resurrección corporal, como hace el cardenal Müller. La línea que
Roma hizo valer se refería al reconocimiento del régimen posconciliar y de la
autoridad magisterial del Vaticano II.
Esto indica
a los católicos dónde se encuentra realmente el límite.
Un obispo puede participar en ceremonias
interreligiosas. Funcionarios del Vaticano pueden elogiar Nostra Aetate
como un árbol poderoso. La Iglesia católica puede renunciar a la misión
institucional dirigida a los judíos y seguir afirmando al mismo tiempo su
continuidad con los Apóstoles. León puede orientar el oficio petrino hacia la
política migratoria con una intensidad casi litúrgica. Todo ello permanece
dentro de la visión aprobada por la Iglesia moderna.
Un nuncio retirado que afirma que el Vaticano II
produjo una ruptura se vuelve intolerable.
La carta de Viganò tiene una auténtica debilidad.
Profesa devoción al Pontificado Romano y pide a León que lo juzgue según el
depósito de la fe. Pero también describe a la Iglesia conciliar y sinodal como
apóstata, ocupada, desfigurada y doctrinalmente subversiva. Esas dos
afirmaciones tiran en direcciones opuestas con enorme fuerza. Si León XIV posee
la autoridad de Pedro en el sentido católico ordinario, la negativa de Viganò
resulta muy difícil de defender según los antiguos principios católicos de
jurisdicción y obediencia. Si los reclamantes posconciliares han impuesto una
religión ajena al magisterio perenne, entonces el problema va más allá de un
mal gobierno y entra en un terreno que los tradicionalistas han pasado décadas
intentando evitar.
Por eso Viganò es importante.
Obliga a plantear la pregunta que el
tradicionalismo cómodo evita. La antigua solución conservadora sostiene que el
Vaticano II debe leerse en continuidad. La propia estructura gobernante actúa
cada vez más como si el Vaticano II fuera el fundamento de un nuevo orden
eclesial. La práctica de Roma respalda más el diagnóstico de Viganò de lo que
sus defensores están dispuestos a admitir. El concilio funciona como una prueba
de lealtad, un pasaporte doctrinal y la clave interpretativa para la nueva
relación con los no católicos, los judíos, los migrantes, los Estados modernos,
la libertad religiosa, la liturgia y la autoridad eclesial.
La religión
más antigua juzgaba todas las cosas según el depósito de la fe. El sistema
posconciliar juzga a los católicos según su disposición a aceptar el concilio
que cambió la lógica operativa de la institución.
Viganò pide
a León que muestre dónde ha contradicho la fe. Ese desafío es más devastador
que su retórica. Coloca la carga de la prueba donde, según él, corresponde. Si la
fe anterior al concilio era católica, y si Viganò está siendo castigado por
aferrarse a esa fe frente a la revolución posconciliar, entonces la acusación
de cisma se ha convertido en un arma utilizada por la revolución contra la
memoria de la Iglesia.
El patrón
detrás de las pruebas
Estas cuatro historias pertenecen a un mismo
conjunto.
La bendición recibida por Brennan en Temple Shalom
muestra el estilo sacramental local de
la nueva religión. El oficio católico se siente cómodo dentro del culto no
católico, y se dice a los fieles que admiren esa cordialidad.
El discurso de León ante la Federación United
Jewish Appeal muestra el estilo
teológico de la nueva religión. Nostra Aetate se convierte en una
carta fundacional de fraternidad, ascendencia compartida y colaboración,
mientras que el deseo misionero de la conversión de los judíos desaparece en el
silencio.
El discurso de León en las Islas Canarias muestra el estilo político de la nueva religión.
El oficio petrino se convierte en la voz de una urgencia moral humanitaria,
mientras que los deberes de las naciones y el fin sobrenatural de la Iglesia
permanecen subordinados al poder emocional de la escena migratoria.
La carta de Viganò muestra el estilo disciplinario de la nueva religión. La ambigüedad interreligiosa
recibe aplausos. El teatro humanitario recibe la grandeza del Vaticano. El
hombre que señala al Vaticano II como la raíz de la ruptura recibe la
excomunión.
La cuestión no es un rabino, un obispo, un
discurso, una visita a migrantes o un arzobispo. La cuestión es el principio
operativo revelado por todos ellos. La
institución posconciliar se ha vuelto notablemente paciente con la ambigüedad
religiosa y notablemente severa con los católicos que cuestionan el concilio
que la normalizó.
Un católico puede amar a los judíos sin pretender
que el judaísmo sea religiosamente suficiente. Un católico puede rescatar
migrantes sin entregar el bien común a un sentimentalismo sin fronteras. Un
católico puede oponerse al odio sin tratar el diálogo como un sustituto de la
conversión. Un católico puede respetar la sociedad civil sin transformar a la
Iglesia en una capellanía al servicio de la política humanitaria.
La fe católica siempre ha tenido espacio para la
caridad. Nunca ha tenido espacio para el indiferentismo religioso revestido con
el lenguaje de la caridad.
Esa es la herida sobre la que Viganò sigue
insistiendo, incluso cuando su propia posición permanece internamente
tensionada. Su pregunta es la pregunta que Roma no quiere responder
directamente: ¿en qué punto la fidelidad a la fe preconciliar se convierte
en cisma?
Si la respuesta es «en el Vaticano II», entonces la
crisis católica tradicional ha llegado a su verdadero objeto.
Roma puede recibir bendiciones interreligiosas,
elogiar Nostra Aetate, inclinarse ante la dignidad de los migrantes y
denunciar el odio con lenguaje solemne. Puede sonar amable, humana y espiritual
mientras hace todo eso. Sin embargo, cuando un anciano arzobispo señala la
antigua Misa, el antiguo juramento antimodernista, las antiguas condenas
papales y la antigua doctrina de la Iglesia, la maquinaria de repente se
endurece.
La nueva
religión sabe sonreír ante toda frontera excepto una.
No puede
tolerar la frontera entre la Tradición Católica y la revolución conciliar.
