Introducción
Don Curzio Nitoglia es un sacerdote católico nacido
en Roma en 1957. Estudió filosofía en la Universidad «La Sapienza» de Roma con
Augusto Del Noce en 1976-1977 y comenzó su formación sacerdotal en 1978, en el
seminario de Écône, en Suiza, donde fue ordenado sacerdote en 1984. A lo largo
de su actividad, se ha ocupado particularmente de filosofía, teología, historia
de la Iglesia y también de la relación entre cristianismo y judaísmo, sobre
todo desde el punto de vista teológico.
Autor de numerosos ensayos y volúmenes, ha dedicado
una parte significativa de sus estudios también a la cuestión judía (estudiada
principalmente desde el punto de vista teológico), al antisemitismo, al
sionismo, a la relación entre la Iglesia y el judaísmo y al significado de la declaración
«Nostra aetate» del Concilio Vaticano II.
Entre sus obras figuran «De la Sinagoga a la
Iglesia», «Sionismo y fundamentalismo. De la Shoá al Estado de Israel», «Del
judaísmo rabínico al judeoamericanismo», «Por padre, el diablo. Introducción al
problema judío» y diversos trabajos dedicados a la filosofía tomista:
«Comentario a las XXIV Tesis del Tomismo».
Actualmente dirige el quincenario antimodernista,
que se publica desde el 6 de enero de 1975, «sí sí no no». También se puede
leer en el portal web: www.sisinono.org y se puede consultar en el
portal web o solicitar en formato impreso escribiendo a: sisinono@tiscali.it.
Precisamente a la luz de esta trayectoria de estudios,
nos hemos reunido con don Curzio Nitoglia para profundizar en el debate sobre
el DDL 1004 sobre el antisemitismo, aprobado por el Senado en marzo de 2026 y
en examen en la Cámara de Diputados en octubre del mismo año, que ha suscitado
interrogantes de carácter político, jurídico, histórico, filosófico y
religioso.
Preguntas y respuestas
Pregunta: Don
Nitoglia, ¿por qué el DDL 1004 representa, según usted, una cuestión
particularmente importante para el debate civil y religioso?
Respuesta: Según la perspectiva
expuesta en mi artículo (que ustedes publicaron hace algunos días, titulado:
«El DDL sobre el antisemitismo de 2026»), el problema fundamental se refiere al
modo en que se define el antisemitismo y a las posibles consecuencias de una
definición que no sería suficientemente precisa.
La cuestión afecta, por tanto, no solamente a la
condena del odio y de la violencia, que deben combatirse, sino también a la
libertad de crítica, de investigación histórica y de discusión filosófica y
teológica.
Pregunta: En su
artículo, usted parte de la distinción entre «odio de malevolencia» y «odio de
enemistad». ¿Puede explicar esta distinción?
Respuesta: En la
terminología teológica (mencionada en el artículo citado anteriormente), el
«odio de malevolencia» consiste en desear el mal de una persona, incluida su
condenación, y se considera ilícito. El «odio de enemistad», en cambio, se
presenta como «tomar distancia, separarse, rechazar y combatir el error y
aquello que se considera contrario a Dios», siempre que se haga mediante medios
lícitos y también —como extrema ratio— en el plano físico, pero
solamente dentro de los límites de la legítima defensa.
Pregunta: ¿Qué
significado atribuye a la expresión «Vim vi repellere licet»?
Respuesta: «Vim vi repellere licet» significa que «es lícito rechazar la fuerza con la fuerza», pero solamente cuando se trata de una legítima defensa contra una agresión injusta. De ninguna manera significa que sea lícito utilizar indiscriminadamente la violencia, y especialmente para agredir al inocente.
Este principio es muy antiguo y se menciona en el
«Digesto de Justiniano» (553 d. C.). Lo encontramos después también en la
legislación italiana, particularmente en el artículo 52 del «Código Penal»
(revisado por última vez en 2019), que regula la legítima defensa. Santo Tomás
de Aquino también aborda el problema en la «Suma Teológica».
Por tanto, es necesario distinguir con mucha
precisión entre la violencia injusta, que no es lícita, y el uso de la fuerza
necesario para rechazar una agresión injusta. La legítima defensa no es odio ni
violencia arbitraria: es la reacción proporcionada y necesaria contra quien
agrede injustamente al inocente.
Pregunta: ¿Cómo
interpreta, en este contexto, las palabras evangélicas «Quien no odia a su
padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos no es digno de Mí»?
Respuesta: El verbo
«odiar» en la Biblia no debe entenderse con el significado moderno de desear el
mal a una persona. Puede indicar, sobre todo, separación, distanciamiento o
preferencia absoluta por Dios frente a los vínculos terrenales.
Pregunta: Pasando al
DDL 1004, ¿cuáles son los tres pilares y la cláusula que usted identifica?
Respuesta: A mi
juicio, podemos identificar tres aspectos fundamentales. El primer pilar se
refiere a la propia definición de antisemitismo; el segundo se refiere a la
estrategia que el Estado italiano pretende adoptar para combatir este fenómeno;
el tercero se refiere a las consecuencias jurídicas y penales que pueden
derivarse de la aplicación de la normativa. A estos tres aspectos se añade otro
(denominado «cláusula» en el texto del DDL) que considero particularmente
delicado; es decir, el «punto central» de la cuestión: el de la libertad de
crítica respecto de la política y de las decisiones del Gobierno israelí.
Pregunta: ¿Cuál es la
definición de antisemitismo que adopta el DDL 1004 en su primer pilar?
Respuesta: La
formulación citada en el DDL es aquella según la cual el antisemitismo sería
«una cierta percepción de los judíos, que puede expresarse como odio hacia
ellos». Considero muy importante detenerse atentamente precisamente en las
palabras utilizadas, porque, cuando se introduce una definición en una ley, hay
que procurar que sea lo más precisa y delimitada posible.
Además, el término «antisemitismo» se utiliza incorrectamente
en el DDL 1004, en el que indica únicamente el odio hacia los judíos; en
efecto, los árabes también son semitas, porque son hijos de Sem, en cuanto
descendientes de Ismael, hijo de Abraham y de Agar (Génesis, XVI, 11-15). Por
tanto, el término «antisemitismo», en sentido estricto, significa «odio hacia
árabes y judíos». El hecho de que los palestinos sean acusados de
«antisemitismo» constituye, por ello, una «contradicción en los términos»; es
decir, un semita que odia al… semita…
Pregunta: ¿Por qué
considera problemática esta definición?
Respuesta: El punto
que más me preocupa es la expresión «una cierta percepción». ¿Qué significa
exactamente? Una definición, por su propia naturaleza, debería delimitar (del
latín de/finire) con precisión aquello de lo que se habla. Si, por el
contrario, se utilizan expresiones genéricas o indefinidas, se corre el riesgo
de que puedan interpretarse de diferentes maneras y dar lugar a equívocos.
Hemos visto que los árabes también son semitas
(Génesis, XVI, 11-15); por tanto, el Decreto de Ley contra el antisemitismo
también debería incluir el odio hacia los árabes, pero no es así… debido a la
«disparidad de trato».
La filosofía aristotélico-tomista enseña
precisamente esto: definir significa «establecer los límites de una realidad,
decir qué es y distinguirla de lo que no es». Si una definición permanece vaga,
no cumple plenamente la función que debería desempeñar.
Pregunta: ¿Qué
significa «definir» según la filosofía aristotélico-tomista?
Respuesta: Definir
significa «indicar qué es una realidad, estableciendo sus límites y
distinguiéndola de todas las demás». Aristóteles y santo Tomás explican que
«una definición auténtica debe identificar la esencia de un objeto o, al menos,
los elementos esenciales que distinguen una cosa de otra».
El ejemplo clásico es el del hombre: el hombre es
un «animal racional». «Animal» indica el género, mientras que «racional» indica
la diferencia específica. De este modo, se delimita precisamente aquello que se
quiere definir: el ser humano, y se lo distingue de Dios y del ángel (a los que
les falta el ser «animal»); además, del perro, de la planta y de la piedra (a
los que les falta la «racionalidad»).
Pregunta: ¿Qué
características debería tener una buena definición?
Respuesta: Una buena
definición debe ser precisa, delimitada, no vaga y no ambigua. Debe contener lo
que es esencial y no perderse en elementos secundarios. En otras palabras, debe
permitir comprender con claridad qué es una cosa y, al mismo tiempo, qué no es.
Precisamente esto es lo que quiero decir cuando
recuerdo el significado etimológico de «de/finire»: establecer límites,
de/limitar.
Pregunta: El segundo
pilar del DDL 1004 se refiere a la estrategia nacional contra el antisemitismo.
¿Qué contempla?
Respuesta: Uno de los
aspectos considerados por el DDL 1004 es el seguimiento de los fenómenos de
odio presentes, sobre todo, en la red de Internet. Ahora bien, si hablamos de
vigilar la incitación a la violencia, las agresiones y la persecución, no veo
nada ilícito en ello. El Estado tiene ciertamente el deber de impedir la
violencia y proteger a las personas inocentes.
Sin embargo, la cuestión que suscita mayores
perplejidades surge cuando el concepto de ser «anti/contra» se extiende hasta
incluir opiniones, interpretaciones históricas, discusiones
filosóficas/teológicas o críticas políticas que no constituyen una incitación a
la violencia.
Pregunta: ¿Considera
legítimo vigilar los fenómenos de odio presentes en la «red»?
Respuesta:
Ciertamente. Si una persona incita concretamente a la violencia contra alguien
a través de las «redes sociales», el Estado debe intervenir. No podemos
confundir la libertad de expresión con el derecho a agredir a otra persona.
Además, la distinción que considero necesaria es
también otra: una cosa es la incitación a la violencia y otra es una opinión,
una investigación histórica o una crítica política. No todo lo que resulta
desagradable, políticamente o teológicamente «incorrecto», o controvertido,
puede convertirse automáticamente en una conducta susceptible de persecución
penal.
Pregunta: El tercer
pilar se refiere a las consecuencias penales. ¿Introduce el DDL nuevos delitos?
Respuesta: Aquí hay
que proceder con mucha atención y distinguir lo que efectivamente establece el
texto legislativo de las interpretaciones que pueden hacerse de sus
consecuencias. Mi preocupación se refiere, sobre todo, a la aplicación concreta
de determinadas definiciones y de determinados ejemplos.
El problema, en efecto, no consiste solamente en
preguntarse qué nuevo artículo del «Código Penal» se introduce formalmente como
añadido a la «Ley Mancino de 1993». También hay que preguntarse qué conductas
podrían interpretarse como antisemitismo y qué consecuencias podrían derivarse
de ello.
Pregunta: ¿Y qué ocurre
con la libertad de crítica respecto del Gobierno israelí?
Respuesta: La crítica
a un Gobierno (ya sea de derecha: por ejemplo, Netanyahu, o de izquierda: por
ejemplo, Rabin) debe mantenerse diferenciada del odio hacia un pueblo o una
religión. Debo poder criticar una decisión del Gobierno de Israel, del mismo
modo que puedo criticar una decisión del Gobierno italiano (Meloni y Berlusconi
o Draghi y Conte…), francés o de cualquier otro país.
Criticar una ley, una decisión militar, una
política exterior o una decisión de un Gobierno no significa necesariamente
albergar odio hacia las personas pertenecientes a esa población o a esa
religión representadas por dicho Gobierno.
Pregunta: ¿Cuál es,
según usted, la diferencia entre criticar al Gobierno de Israel y manifestar
odio contra los judíos?
Respuesta: La diferencia radica, ante todo, en el objeto de
la crítica. Si critico una decisión política, estoy juzgando un acto político.
Si, en cambio, ataco violentamente a una persona únicamente porque ha nacido
judía, incito a la violencia contra los judíos como tales, estamos ante una
realidad diferente. Esta distinción debe mantenerse con gran claridad,
precisamente para evitar que la legítima crítica política se confunda con el
odio antijudío.
Pregunta: Llegamos a los Ejemplos Concretos De Antisemitismo. ¿Por qué los considera tan
importantes?
Respuesta: Porque los ejemplos permiten comprender cómo se
aplica una definición teórica a la realidad. Una definición puede parecer
inofensiva mientras permanece en el plano abstracto; sin embargo, cuando se
aplica a casos concretos, podemos comprender cuáles son efectivamente sus
límites. Por eso considero muy importante examinar uno por uno los ejemplos
indicados, sin detenerse únicamente en la formulación general.
Pregunta: ¿Cuál es el Primer Ejemplo Práctico De Odio Antisemita que usted aborda?
Respuesta: El primero es la incitación a la violencia. Sobre
este punto quisiera ser muy claro: no es lícito incitar a la violencia injusta
contra nadie, sean judíos o palestinos. La violencia injusta no puede
justificarse.
Un punto del DDL de 2026 que suscita perplejidad es
el hecho de condenar toda crítica a los israelíes, precisamente cuando están
perpetrando (al menos desde 2024) un genocidio contra los palestinos, libaneses
e iraníes. Distinto es el caso de la legítima defensa. Cuando una persona es
agredida injustamente, es lícito rechazar la agresión dentro de los límites
necesarios. Es el principio expresado por la fórmula latina: «Vim vi repellere
licet / es lícito rechazar la fuerza con la fuerza».
Pregunta: ¿Cuál es el Segundo Ejemplo?
Respuesta: El segundo se refiere al llamado
«conspiracionismo», al prejuicio y al estereotipo conspiracionista. Sin
embargo, aquí hay que hacer una distinción fundamental: no podemos considerar
conspiracionista cualquier afirmación relativa a la existencia de acuerdos,
intereses, relaciones de poder o concentraciones económicas. Una cosa es
formular una acusación sin prueba alguna; otra cosa es estudiar documentos,
propiedades, relaciones financieras y vínculos entre personas e instituciones,
y extraer de ellos conclusiones verificables.
Pregunta: ¿Cómo debería distinguirse una investigación
documentada de un estereotipo?
Respuesta: La diferencia debe buscarse en las fuentes y en
el método. Si hago una afirmación, debo poder indicar de dónde procede mi
información. Debo poder distinguir el dato documentado de mi interpretación
personal. Y, sobre todo, no hay que pasar del caso particular a la condena
indiscriminada de todo un pueblo o de toda una religión. Esto sería un error
lógico (el sofisma: «ex uno disce multis») antes incluso que histórico.
Pregunta: Usted (en su artículo sobre el DDL 1004) también
ha mencionado el caso de la familia Elkann y de tres importantes diarios
italianos. ¿Por qué consideró significativo este ejemplo?
Respuesta: El punto que quiero destacar es muy sencillo:
hablar de la propiedad de un periódico, de la composición de un consejo de
administración o de la influencia ejercida por determinados grupos económicos
no debería calificarse automáticamente de conspiracionismo. Si afirmo algo
sobre la propiedad de una empresa, debo poder aportar documentos y fuentes. Si
los datos son verificables, estamos en el ámbito de la investigación y del
debate público. No podemos establecer que una determinada afirmación sea
antisemita únicamente porque se refiere a personas de origen judío.
Pregunta: Usted sostiene que no hay que demonizar la
palabra «complot». ¿Por qué?
Respuesta: Porque la palabra «complot» tiene un significado
preciso. Según los diccionarios de lengua italiana, indica «un acuerdo secreto,
una conspiración, una maquinación». Naturalmente, antes de sostener que existe
un complot, hay que demostrarlo. Pero no podemos prohibir la palabra ni
considerar automáticamente antisemita a quien la utiliza.
En efecto, la propia Sagrada Escritura utiliza el
término específico: «conjura». En el Evangelio de san Juan leemos que «los
judíos habían conspirado / coniuraverant para expulsar de la Sinagoga a
cualquiera que profesara que Cristo era el Mesías». El término existe, por
tanto, en la Revelación bíblica y en la Tradición divino-apostólica cristiana.
Pregunta: ¿Por qué menciona el Evangelio de san Juan?
Respuesta: Porque quiero mostrar que el término «conjura»
ciertamente no nace de la propaganda moderna. En el Evangelio según san Juan
(XI, 53) encontramos el verbo «conspirar / coniurare», referido a una
decisión tomada contra quienes profesaban la fe en Cristo como Mesías.
Pregunta: ¿Y por qué cita el «Código de Derecho Canónico»
de 1917?
Respuesta: Porque también el «Código de Derecho Canónico» de
1917 utiliza el término «maquinación», al hablar de asociaciones que «urden
maquinaciones / machinationes» contra la Iglesia o contra los poderes
civiles legítimos. Por tanto, «maquinación», «conjura» y «complot» son términos
que pertenecen al lenguaje común, jurídico, histórico y también religioso o
divinamente revelado: la Sagrada Escritura y la Tradición divino-apostólica
(que son las dos fuentes de la divina Revelación). No son palabras que
demuestren la existencia de antisemitismo por parte de quien las utiliza; de lo
contrario, también Dios, como autor de la Revelación, sería antisemita…
Pregunta: Llegamos a la cuestión de la llamada «Preponderancia Judía». ¿Por qué
considera que es una cuestión que debe debatirse?
Respuesta: Porque es lícito estudiar la presencia de
determinadas personas o grupos en un sector de la sociedad. Una investigación
seria debe presentar documentos, datos y fuentes verificables. No basta con
atribuir un origen religioso o familiar a determinadas personas para demostrar
la existencia de una dirección colectiva.
Pregunta: Usted cita a Tiziana Alterio y su volumen «Dueños
en la sombra». ¿Qué papel desempeña este libro en su razonamiento?
Respuesta: Lo cito como ejemplo de una investigación que
aborda la presencia de personas de origen judío en algunos sectores económicos,
bélicos y tecnológicos. Naturalmente, cuando se cita una obra de este tipo, hay
que verificar directamente las fuentes y los datos que presenta. El principio
general que defiendo es el de la libertad de investigación: una tesis debe
poder discutirse, verificarse, cuestionarse o refutarse sobre la base de los
documentos, y no simplemente prohibirse mediante leyes penales porque se
refiere a un tema considerado sensible o «política/teológicamente incorrecto».
Pregunta: Usted también cita el libro de Aleksandr
Solzhenitsyn «Dos siglos juntos». ¿Por qué motivo?
Respuesta: Porque Solzhenitsyn dedicó una parte importante
de su investigación a la revolución soviética de 1917 y a la composición de los
grupos dirigentes bolcheviques. Lo que me interesa es el método: un historiador
debe poder estudiar a los protagonistas de un acontecimiento, examinando
también su origen familiar, cultural o religioso. Si un dato histórico está
documentado, debe poder estudiarse. Naturalmente, esto no autoriza a
transformar ese dato en violencia.
Pregunta: ¿Cuál es el
Punto Central o la Cláusula de la Cuestión?
Respuesta: El punto central consiste en distinguir la
investigación histórica de la generalización racial o religiosa. Puedo estudiar
cuántos miembros de una determinada ideología, religiosidad u origen étnico
estaban presentes en un grupo histórico concreto; otra cosa es afirmar que ese
grupo religioso, en su conjunto, es totalmente responsable de un determinado
acontecimiento. Esta distinción es fundamental.
Pregunta: Usted cita al liberal Sergio Romano, al marxista
Roger Garaudy y a los israelíes Israel Shahak y Norman Finkelstein. ¿Por qué?
Respuesta: Los menciono porque son autores que han
expresado, de distintas maneras, posiciones críticas sobre el sionismo, la
política israelí o el modo en que se aborda la memoria de la Shoá, y alguno
incluso sobre el judaísmo talmúdico. Además, un periodista israelita, Bernard
Lazare (1865-1903), escribió en 1894 un libro interesante: El antisemitismo.
Su historia y sus causas (París, Léon Chaelly, 1894; trad. italiana, CLS,
Verrua Savoia, 2000), en el que demuestra que la causa principal de la reacción
antisemita es, en gran medida, el separatismo racial y doctrinal del judaísmo
talmúdico, que por principio se hace inasimilable y, en consecuencia, se sitúa
en oposición permanente con los demás pueblos, por los cuales después es
—primero— marginado y —luego— perseguido.
El hecho de que muchos de estos autores que he
citado sean judíos o hayan tenido una historia familiar directamente vinculada
a la persecución de los judíos demuestra al menos una cosa: no podemos identificar
automáticamente la crítica a Israel, al sionismo, al talmudismo o a
determinadas interpretaciones históricas del judaísmo cabalístico con el odio
hacia los judíos.
Pregunta: Llegamos a la cuestión de la muerte de Jesús.
Usted considera particularmente importante el Tercer Ejemplo Práctico De Antisemitismo. ¿Por qué?
Respuesta: Porque aquí entramos directamente en el campo de
la teología católica. La cuestión de la responsabilidad en la muerte de Jesús
ha sido tratada durante siglos por la Sagrada Escritura, los Padres de la
Iglesia, la Teología Escolástica y el Magisterio (1200-1900).
Pregunta: ¿Qué significa «deicidio» en la teología
católica?
Respuesta: El término debe comprenderse teológicamente.
Jesucristo es una sola Persona, la Persona divina del Verbo, en la que
subsisten dos naturalezas: la divina y la humana. La naturaleza divina no puede
morir. En la cruz muere únicamente la naturaleza humana. Sin embargo, Aquel que
sufre y muere en la naturaleza humana es la Persona divina del Verbo, en la que
subsisten la naturaleza divina y también la humana. En este sentido, la
teología católica ha hablado del «deicidio».
Santo Tomás de Aquino aborda precisamente este
problema en la «Suma Teológica», cuando explica la Pasión de Cristo y la Unión
Hipostática: unión de dos naturalezas (divina y humana) en la única Hipóstasis
o Persona divina del Verbo; es decir, la Segunda Persona de la Santísima
Trinidad.
Pregunta: ¿Cómo deben interpretarse las palabras
«¡Crucifícalo!» (Jn., XIX, 6 y 15)?
Respuesta: Las considero en el contexto del relato
evangélico de la Pasión (Mc., XV, 13-14). Los Evangelios narran la presión
ejercida por el Sanedrín sobre Pilato y la petición de que Jesús fuera
crucificado.
Pregunta: ¿Y cómo interpreta el gesto de Pilato de lavarse
las manos?
Respuesta: La Tradición y la sana teología lo interpretan,
siguiendo la exégesis católica, como un gesto mediante el cual Pilato se
distancia públicamente de la responsabilidad por la muerte; en efecto, en el
Antiguo Testamento, si se encontraba el cadáver de un hombre asesinado, uno se
lavaba las manos para hacer comprender que no había sido el autor de la muerte
(Deuteronomio, XXI, 1-9). El Evangelio según san Mateo recoge, en efecto, las
palabras de Pilato: «Yo me lavo las manos de la sangre de este justo». El
competente exegeta monseñor Francesco Spadafora ha dedicado especial atención a
este episodio, explicando el significado que la Tradición y la sana exégesis
han atribuido al gesto.
Pregunta: ¿Qué autoridad teológica corresponde a santo
Tomás de Aquino?
Respuesta: Santo Tomás de Aquino es el «Doctor Común u
Oficial» de la Iglesia católica. Su autoridad doctrinal es la principal entre
todos los teólogos y es fundamental. Además, aborda la cuestión de la Pasión de
Cristo de manera rigurosamente teológica. En la «Suma Teológica» (III, q. 47,
artículos 5 y 6), analiza la responsabilidad de quienes provocaron la muerte de
Cristo y el significado de la Pasión. El punto fundamental del que parte es la
Unión Hipostática: Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre, unión de dos
naturalezas, humana y divina, en una sola Persona divina.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión de santo
Tomás de Aquino «Isti [Judaei, ndr] Deum crucifixerunt», citada en el artículo
de la «Suma Teológica» que usted ha mencionado?
Respuesta: La expresión significa «estos [los judíos
anticristianos] han crucificado a Dios». Debe comprenderse en el sentido
teológico que acabo de explicar: no significa que la naturaleza divina haya
muerto, porque Dios no puede morir. Significa que Aquel que fue crucificado en
su naturaleza humana es la Persona divina del Verbo, en la que subsiste también
la naturaleza humana (la cual murió realmente), además de la divina.
Pregunta: ¿Cómo entra en esta discusión la encíclica «Mit
brennender Sorge» de Pío XI?
Respuesta: Pío XI, en la encíclica «Mit brennender Sorge»
del 14 de marzo de 1937, recuerda que el Verbo asumió la naturaleza humana en
el pueblo de Israel y que Cristo fue después crucificado por ese mismo pueblo:
«El Verbo divino habría asumido la naturaleza humana en un pueblo [Israel, ndr]
que después lo habría clavado en la cruz».
Pregunta: Llegamos a la relación entre el antisemitismo y
el Estado de Israel. ¿Es posible criticar a Israel sin ser antisemita?
Respuesta: Ciertamente que sí. Es necesario distinguir entre
la etnia judía, la religiosidad judía talmúdica y el Estado de Israel. Son
realidades que no pueden identificarse automáticamente. Ahora bien, cualquier
Gobierno puede ser criticado por sus decisiones. Puedo criticar al Gobierno
italiano, al francés o al israelí sin por ello odiar a los italianos, a los
franceses o a los judíos.
Pregunta: ¿Es posible criticar el sionismo sin criticar a
los judíos?
Respuesta: Sí. El sionismo es un movimiento político e
histórico. El judaísmo posbíblico (que abarca desde la muerte de Jesús hasta
hoy) es una tradición cultural sustancialmente diferente del Antiguo
Testamento, que estaba enteramente referido al Mesías Jesús de Nazaret y al
Nuevo y Eterno Testamento. Ahora bien, el judaísmo posbíblico y el sionismo no
son conceptos perfectamente superponibles. Además, no todos los judíos son
sionistas; al contrario, los hay fuertemente antisionistas, por ejemplo, los
ultraortodoxos; como, por ejemplo, «Neturei Karta».
Pregunta: ¿Puede considerarse automáticamente antisemitismo
la crítica al nacimiento del Estado de Israel?
Respuesta: No. El nacimiento de un Estado es un hecho
histórico y político que puede estudiarse y debatirse; por ejemplo, el
nacimiento del Reino de Saboya en Italia después de la «brecha de Porta Pia»,
el 20 de septiembre de 1870, fue una invasión por parte del Piamonte de un
Estado extranjero (los Estados de la Iglesia), libre y soberano, y, por tanto,
una usurpación tiránica de un país extranjero. Ahora bien, históricamente se
puede sostener una interpretación determinada u otra, siempre que la crítica
histórica no se transforme en odio contra los judíos, los piamonteses o los
«papalinos» como tales.
Pregunta: Usted también cita a la profesora universitaria
israelita Anna Foa y su libro «El suicidio de Israel». ¿Por qué?
Respuesta: Para recordar que también estudiosos judíos han
expresado críticas hacia la historia y la política del Estado de Israel. Esto
demuestra lo importante que es no confundir automáticamente la crítica política
con el antisemitismo.
Pregunta: Llegamos al Quinto Ejemplo, el relativo a las comparaciones históricas y a la
acusación de deicidio. ¿Cuál es el problema?
Respuesta: El problema surge cuando una categoría teológica
(«deicidio») se transforma automáticamente en una categoría penal (odio
antijudío). Si la palabra «deicidio» se utiliza en su significado teológico
tradicional, hay que comprender qué significa realmente en la teología
católica. No se puede simplemente tomar un término teológico («deicidio») y
establecer que quien lo pronuncia es automáticamente un antisemita violento,
susceptible de persecución penal.
Pregunta: Usted sostiene que esta doctrina del «deicidio»
se enseñó durante muchos siglos. ¿En qué fuentes basa esta afirmación?
Respuesta: La base está constituida por la Sagrada Escritura
y la Tradición apostólico-patrística (que son las dos fuentes de la divina
Revelación); además, por la teología de la Escolástica y numerosos documentos
del Magisterio eclesiástico. Para esta cuestión, cito en particular a los
Padres de la Iglesia (Patrística), a santo Tomás de Aquino (Escolástica),
algunas bulas pontificias que abarcan desde 1200 hasta 1600 (Magisterio de la
Iglesia) y, para el período más reciente, la encíclica «Mit brennender Sorge»
de Pío XI (14 de marzo de 1937).
Pregunta: ¿Qué importancia atribuye a los estudios de
Denise Judant?
Respuesta: Los considero no solo interesantes, sino
fundamentales, porque la israelita (convertida al catolicismo) Denise Judant ha
estudiado la literatura patrística relativa a la relación entre Israel y el
cristianismo y, especialmente, al deicidio hasta el siglo V. Sus
investigaciones son capitales para comprender cómo los Padres de la Iglesia
griegos y latinos abordaron la cuestión de la responsabilidad de Israel en la
muerte de Cristo; en efecto, sus libros son una antología del pensamiento de la
Patrística sobre esta cuestión. De ellos se desprende que el consenso de los
Padres hasta el siglo V es matemáticamente unánime en lo que respecta a la
culpabilidad del judaísmo talmúdico o posbíblico en la condena a muerte de
Jesús, quien, al ser considerado por aquel únicamente un hombre y haberse
presentado, en cambio, blasfemamente como Dios, merecía y sigue mereciendo
todavía hoy la muerte.
Pregunta: Usted también menciona numerosas Bulas Pontificias (desde el Siglo XIII hasta el
Siglo XVII) sobre el judaísmo y el Talmud. ¿Por qué?
Respuesta: Para documentar históricamente la actitud de la
Santa Sede hacia el Talmud y algunas cuestiones relativas al judaísmo
posbíblico a lo largo de los siglos. Entre los documentos que considero
importantes están los de Gregorio IX (1227-1241), Inocencio IV, Juan XXII,
Pablo IV, Pío IV, Pío V y Clemente VIII (1592-1605).
Pregunta: ¿Qué significado atribuye al decreto conciliar
«Nostra Aetate»?
Respuesta: «Nostra aetate», aprobada por el Concilio
Vaticano II el 28 de octubre de 1965, representa un paso catastróficamente
fundamental (una auténtica «Shoá», es decir, «catástrofe» teológica) en la
historia de la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. Ahora bien,
según la sana teología, hay que estudiar atentamente la relación entre las
afirmaciones contenidas en un documento —en nuestro caso, «Nostra aetate»— y
las presentes en los documentos anteriores de la Tradición eclesiástica.
Pregunta: Usted habla de una ruptura entre la Tradición
anterior y «Nostra aetate». ¿Cómo la describe?
Respuesta: Objetivamente, entre ellas (la doctrina católica
sobre el judaísmo posbíblico y «Nostra aetate») existen diferencias
significativas que deben estudiarse seriamente. No se puede ignorar lo que la
Iglesia enseñó y escribió en los siglos anteriores a 1965. La cuestión
requiere, por tanto, un estudio histórico y teológico minucioso de las fuentes.
Ahora bien, la enseñanza de la Iglesia, desde los
Evangelios (Mateo, 42 d. C.) hasta Pío XI (encíclica «Mit brennender Sorge», 14
de marzo de 1937), ha sido unánime e ininterrumpida; mientras que con «Nostra
aetate» (1965) se afirma lo contrario de lo que la Revelación, la Patrística,
la Escolástica y el Magisterio habían enseñado siempre.
Pregunta: ¿Cuál es el límite del Estado cuando entra en
cuestiones teológicas?
Respuesta: El Estado debe ocuparse únicamente de las
cuestiones que son de orden temporal; en cambio, la Iglesia tiene jurisdicción
directa sobre el orden espiritual. Por tanto, no corresponde al Estado legislar
sobre cuestiones de fe como el «deicidio». Por eso, cuando se entra en
cuestiones propiamente teológicas, hay que recordar que la competencia
doctrinal pertenece a la Iglesia. El Estado no puede usurpar la autoridad teológica
que Jesús dio únicamente a la Iglesia fundada sobre Pedro. Jesús nos enseñó:
«Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Mt., XXII, 21);
es decir, hay que pagar el tributo de los impuestos materiales al César, esto
es, al Imperio romano temporal; mientras que a Dios hay que darle el alma, el
culto, el entendimiento y la voluntad. Por tanto, el César o el Estado no debe
arrogarse poder sobre las almas y las cuestiones espirituales; en cambio, Dios,
Creador del universo, permite que el César gobierne a los hombres en orden al
bienestar común temporal y ha dado a Pedro y a su Iglesia el poder de conducir
a los hombres a su fin último sobrenatural, proporcionándoles ya en esta tierra
el bien común espiritual (los 12 artículos del Credo, los 10 Mandamientos y los
7 Sacramentos).
Pregunta: ¿Puede el Estado establecer por ley qué
interpretación teológica es correcta?
Respuesta: Según la doctrina católica, ¡no! El Estado puede
ciertamente regular —en el orden temporal— las conductas que constituyen
violencia o amenaza. Pero establecer cuál es la interpretación correcta de una
doctrina religiosa pertenece a otro ámbito, el espiritual o teológico, que
corresponde únicamente a la Iglesia. La fe y la teología tienen su propia
autoridad sobrenatural y su propia metodología. No pueden transformarse
simplemente en categorías del derecho penal temporal, que es de orden natural;
sería un abuso de poder y una usurpación de funciones.
Pregunta: ¿Qué relación debería existir entre la libertad
de investigación y la legislación penal?
Respuesta: Debe existir un equilibrio muy preciso. La ley
civil debe proteger a las personas contra la violencia y las persecuciones. Al
mismo tiempo, debe protegerse la posibilidad de estudiar, debatir e incluso
criticar interpretaciones históricas, filosóficas y teológicas; además, estas
últimas son competencia exclusiva de la Iglesia, que es una Sociedad de orden
espiritual.
Pregunta: ¿Cuál es el papel de la libertad académica?
Respuesta: La libertad académica es fundamental. El
historiador debe poder examinar los documentos; el filósofo debe poder debatir
los argumentos; el teólogo debe poder comparar las distintas interpretaciones
de la Tradición, bajo la dirección del Magisterio, al cual corresponde
únicamente la interpretación auténtica de la fe revelada. Naturalmente, la
libertad de investigación no significa que toda tesis sea verdadera. Significa
solamente que una tesis puede someterse a la verificación de las fuentes, a la
crítica y al debate, sin peligro de incurrir en condenas penales. Pero hay que
evitar que la protección contra el odio se convierta en una manera de impedir
el debate sobre cuestiones históricas y políticas.
Pregunta: ¿Cómo se puede distinguir una crítica política
del antisemitismo?
Respuesta: Hay que observar, ante todo, lo que efectivamente
se dice. Si critico una decisión de un Gobierno, estoy criticando una elección
política. Si, en cambio, incito a la violencia contra los judíos como tales o
contra cualquier otra etnia, entonces estamos ante un supuesto diferente.
Pregunta: ¿Cómo se puede combatir el odio antijudío sin
limitar la investigación histórica?
Respuesta: Persiguiendo aquello que realmente debe
perseguirse: la violencia, la amenaza, la persecución y la incitación concreta
al odio y a la violencia. La investigación histórica, en cambio, debe poder
seguir examinando documentos, responsabilidades, acontecimientos e
interpretaciones, incluso cuando estas cuestiones sean controvertidas. Un
axioma atribuido a san Agustín decía: «In dubiis libertas, in certis unitas, in
omnibus caritas! / En las cuestiones disputadas, que haya libertad de
investigación y expresión; en las cosas ciertas, que reine la unidad; pero en
todo, ¡que prevalezca la caridad!». La verdad histórica no puede depender de
que una determinada interpretación sea políticamente conveniente o
inconveniente.
Pregunta: ¿Cuál es, en definitiva, su crítica fundamental
al DDL 1004?
Respuesta: Mi preocupación fundamental se refiere al riesgo
de utilizar una definición demasiado amplia e indefinida de antisemitismo (que,
en la práctica, es una «no definición» o una «imprecisión») y de extenderla a
ámbitos que deberían permanecer abiertos al debate: la investigación histórica,
la crítica política, la filosofía y la teología. Estoy en contra de la
violencia contra los judíos como tales, del mismo modo que estoy en contra del
odio y de la violencia contra cualquier ser humano, incluidos los palestinos.
Pero precisamente por eso considero necesario distinguir con precisión entre
odio, violencia y crítica legítima.
Pregunta: ¿Qué solución legislativa considera preferible?
Respuesta: Considero necesario que la ley sea extremadamente
precisa. Hay que combatir firmemente la violencia, pero, al mismo tiempo, hay
que proteger la libertad de expresión, de investigación histórica, de
enseñanza, de discusión filosófica y de debate teológico, manteniendo
firmemente la doctrina según la cual el Estado no tiene ninguna jurisdicción
sobre este último ámbito.
Pregunta: ¿Qué mensaje dirigiría a los parlamentarios llamados
a examinar la disposición?
Respuesta: Les pediría que examinaran con gran atención cada
formulación de la ley y, sobre todo, las posibles consecuencias de su
aplicación. Una norma penal debe ser precisa, porque de su interpretación
pueden depender la libertad, así como la responsabilidad criminal y la sanción
judicial de las personas. Les pediría, por tanto, que distinguieran con
absoluta claridad la violencia de la crítica política, de la investigación
histórica y del debate teológico.
Pregunta: ¿Y qué mensaje dirigiría a los católicos?
Respuesta: Les diría a los católicos que estudien. Que
vuelvan a la Sagrada Escritura, a los Padres de la Iglesia, a santo Tomás de
Aquino, al Magisterio y a la historia de la Iglesia. Solo conociendo las
fuentes podemos abordar seriamente cuestiones tan delicadas. Y también les
diría que no se dejen arrastrar por el odio. La verdad no necesita del odio. Se
puede defender una doctrina, cuestionar una interpretación o criticar una
decisión política mediante la razón, la documentación, el debate, la polémica
doctrinal, la disputa teológica y el conocimiento de la propia fe.
Pregunta: Don Nitoglia, ¿cuál sería, entonces, su
conclusión sobre el DDL 1004?
Respuesta: Mi preocupación es que una ley nacida con el
objetivo legítimo de combatir el odio físico pueda, si se formula o interpreta
de manera demasiado amplia, terminar afectando a la libertad de expresión, de
investigación histórica y de debate teológico. Por eso considero indispensable
mantener distinciones muy precisas: el odio no es la crítica; la violencia no
es el debate; el ataque contra una persona únicamente porque pertenece a un
pueblo (ya sea israelita o árabe) no es lo mismo que la crítica a un Gobierno,
a un movimiento político o a una interpretación histórica. Mi conclusión, por
tanto, es una invitación a la prudencia, al estudio y a la precisión jurídica.
Y, como católico, encomiendo naturalmente también este asunto a la Providencia
y a la oración.
FUENTES Y REFERENCIAS
Sacra Scrittura:
“Vangelo secondo Matteo”, X, 37; XXVII, 24-26. “Vangelo secondo Marco”, XV,
13-14. “Vangelo secondo Luca”, XIV, 26. “Vangelo secondo Giovanni”, IX, 22.
Teologia:
San Tommaso d’Aquino, “Somma Teologica”, II-II, q. 34, sulla distinzione tra
odio di malevolenza e odio di inimicizia. “Somma Teologica”, II-II, q. 66, a.
7, sulla legittima difesa. “Somma Teologica”, III, q. 47, aa. 5-6, sulla
Passione di Cristo, sulla responsabilità nella sua condanna a morte e
sull’Unione Ipostatica.
Aristotele:
“Topici”, libri VI-VII. “Analitici secondi”, libro II. “Metafisica”, libri
VII-VIII.Giustiniano: “Digesto”, 553 d.C., per il principio “Vim vi repellere
licet”.
Legislazione italiana:
“Codice penale italiano”, art. 52 (rivisto nel 2019), sulla legittima difesa.
Codice di Diritto Canonico del 1917, can. 2335.
Francesco Spadafora, “Pilato”, Rovigo, Istituto Padano di Arti Grafiche, 1973.
Denise Judant: « Les deux Israel. Essai sur le mystère du salut d’Israel
selon l’économie des deux Testaments », Parigi, Cerf, 1960 ; Id.,
« Judaisme et Christianisme. Dossier patristique, les réponses des Pères
de l’Eglise dans les cinq premier siècles », Parigi, Dominique Martin
Morin, 1969.
Tiziana Alterio:
“Padroni nell’ombra. La nuova élite ebraica che governa il mondo. Chi sono e
come operano”, stampato in proprio, 2025.
Aleksandr Solgenitsin:
“Due secoli assieme”, Napoli, Controcorrente, 2007, 2° volume.
Sergio Romano:
“Lettera a un amico ebreo”, Milano, Longanesi, 1997; II ed., 2002.
Roger Garaudy:
“I miti fondatori della politica israeliana”, Parigi, 1995; trad. italiana,
Genova, Graphos, 1996.
Israel Shahak:
“Storia ebraica e Giudaismo, il peso di tre millenni”, Verrua Savoia, CLS,
1997.
Norman Finkelstein:
“L’industria dell’Olocausto”, Londra-New York, Verso Books, 2000; trad.
italiana, Milano, Rizzoli, 2002.
Pio XI:
Enciclica “Mit brennender Sorge”, 14 marzo, 1937.
Concilio Vaticano II:
“Nostra aetate”, 28 ottobre 1965.
Anna Foa:
“Il suicidio di Israele”, Bari-Roma, Laterza, 2024.
Fine
https://doncurzionitoglia.wordpress.com/2026/10/13/cinzia-notaro/
